秋天，洪水按時而至，百川匯流於黃河，黃河水位暴漲，水面頓寬。一眼望去，兩岸沙洲間迷濛一片，連是牛是馬都不能分辨。河神洋洋得意，欣然自喜，認為天下之大，不出乎己。
結果河神順著黃河流到大海一看，浩浩蕩蕩，舉目無涯，連水的邊際都看不到。河神這時才改變了臉色，嘆道：“我一直以為自己是最大的了，還好今天看到了大海，不然豈不是一輩子被有識之人嘲笑還不自知！”
海神笑道：“對井裡的青蛙，不能和它談論井外的事情，因為它被環境侷限住了；對夏天的蟲子，不能和它談論冬天的事情，因為它被時令侷限住了；對淺薄的人士，不能和他談論大道，因為他被教條侷限住了。今天你從黃河出來，見識到了大海，認識到了自己的侷限之所在，就可以和你談一談大道理啦。
天下之水，莫大於海。千萬條江河歸向大海，無休無止，可大海卻不會滿溢出來。海底有海眼洩漏海水，無休無止，可海水卻從來不曾減少。不論是春夏秋冬，還是大旱洪澇，都不能令它增減，它的水量簡直是深不可測啊！但我未曾藉此自我誇耀，因為我知道，相對於天地來說，我這點量又算得了什麼啊。
計算一下四海在天地之間，不就像小蟻穴在大水澤裡嗎？計算一下中原在天下，不就像小米粒在大糧倉中嗎？物類有萬，人類只佔其一，而人類遍佈天下，每個人又只佔其一。個人與萬物相比，不就像毫毛的末梢在馬身上嗎？
五帝所統治的，三王所爭奪的，仁人所擔憂的，以天下為己任的賢人所勞碌的，全都不過是馬身上的一根毛而已。伯夷以辭讓君王而博得的名聲，孔子以談論人事而顯示的淵博，全都不過毫毛上的末梢而已。他們這樣自我誇耀，不正像你先前的自滿一樣嗎？”
河神聽了海神這一番高論，不由得羞愧自慚，說：“那我從此以後，以天地為最大，以毫末為最小，追求大而貶斥小，可乎？”
海神正色道：“不可。只要是有形之物，就是有限之物，被井底所限是限，被天地所限就不是限了嗎？你說天地最大，我又能意會出比它還要大的事物；你說毫末最小，我又能意會出比它還要小的事物。這樣推進開來，是無窮無盡的啊，又哪裡有一個最大和最小呢？沒有最大和最小，那麼大和小就只是相對而言，都只是相對的差別而已，又有什麼本質上的不一樣呢？
相對於毫末來說，山丘很大；但相對於更小的事物來說，毫末就可以像山丘一樣大。這種相對的衡量是沒有止境的。所以有大智的人，他們通過遠和近看到了相對性，就不會把小當成少，把大當成多，因為知道相對的衡量是無窮的。
他們通過古和今查證到了相續性，就不會因為遙遠而苦悶，因為近前而強求，因為知道時間的推移是不會停止的。他們通過分與合洞悉到了無常性，就不會因為有所得而喜，因為有所失而憂，因為知道得和失都只是暫時的。他們通過始與終明白到了不定性，就不會因為生存而喜悅，因為死亡而哀嘆，因為知道始和終並不是一成不變的。
因此，大與小，就像遠與近、古與今、分與合、生與死一樣，都是相對、相續、無常、不定的，又怎麼能夠做到追求一樣而捨棄另一樣呢？這很明顯是不可行的。”
河神說：“照你這樣講，大和小都只是相對的，那又該怎樣測定萬物內在價值的高低呢？怎樣度量萬物外在形體的大小呢？”
海神說：“從道的角度來看，萬物並沒有貴賤的區別。從萬物自身的角度來看，都認為自己是貴的，而以他物為賤。從世俗人群的角度來看，貴賤不是由自己決定的。從物與物之間的差別來看，順著物自身大的一面去觀察，那麼萬物就沒有什麼不是大的；順著物自身小的一面去觀察，那麼萬物就沒有什麼不是小的。
從事物的功用來看，順著事物所有的一面去觀察，那麼萬物就沒有無用的；順著事物所無的一面去觀察，那麼萬物就沒有什麼是有用的。從人們對事物的取向來看，順著事物值得肯定的一面去觀察，那麼萬物就沒有什麼是不可取的；順著事物值得否定的一面去觀察，那麼萬物就沒有什麼是可取的。
大有大的侷限，小有小的不足。從細小的角度去看龐大的東西，不可能全面；從巨大的角度去看細小的東西，不可能真切。棟樑之材可以用來衝擊敵城，卻不可以用來堵塞洞穴，說的是用處不一樣。駿馬良駒一天奔馳上千裡，捕捉老鼠卻不如野貓與黃鼠狼，說的是技能不一樣。貓頭鷹夜裡能抓取小小的跳蚤，細察毫毛之末，可是大白天睜大眼睛也看不見高大的山丘，說的是特性不一樣。
因此，當年唐堯、虞舜舉行禪讓，萬世景仰；但是宰相子之與燕王噲舉行禪讓，卻導致燕國幾乎滅亡。當年商湯、周武王爭奪天下而成為帝王，名揚千秋；但是白公勝爭奪王位，卻遭致殺身之禍。由此看來，爭鬥與禪讓的禮制，唐堯與夏桀的做法，被世人認可還是鄙夷，都只是因時而異，不可以把它們看作是不變的成規。認可它，是因為它剛好是拿棟樑去衝擊敵城；鄙夷它，是因為它剛好是拿棟樑去堵塞小洞。
所以說：怎麼能只看重對的一面而忽略不對的一面，只看重治而忽略亂呢？它們都在隨時勢而轉換。遠古帝王的禪讓各不相同，夏、商、週三代的繼承也各不一樣。不合時代、背逆世俗的人，稱他叫篡逆之徒；合於時代、順應世俗的人，稱他叫高義之士。沉默下來吧，河神！你還侷限在用大小測量外形，用貴賤衡量本真的層次，又怎麼會懂得萬物的真實情狀！”
河神迷茫道：“那我該做什麼？不該做什麼？萬事紛繁， 哪些該拒絕？哪些該承擔？哪些該爭取？哪些該放棄？我到底怎麼辦呀？”
海神說：“從道的觀點來看，萬物沒有固定的貴和賤，都只是在來回轉換；萬物沒有固定的大和小，都只是在相互加減。不要用固定的觀念，不要偏執於單方面，這樣才不會與道相逆反。無偏無執而行於中，就像一國之君無私德，一社之神無私福。通達四方不設地界，包容萬物沒有偏重；萬物齊一而無貴賤，生死一同而無始終。萬物的生長，就像馬兒飛奔就像馬車疾行，沒有什麼東西不是在變化之中，沒有什麼時刻不是在遷移之中。應該做些什麼？又應該不做什麼？不如一切都跟隨自然的變化吧！”
河神說：“既然一切都跟隨自然的變化，那又為什麼還要看重大道呢？”
海神說：“因為只有懂得大道的人，才能跟得上自然的變化啊！懂得大道的人，通達事理；通達事理的人，明白應變；明白應變的人，才能馳騁萬物而自己不傷。道德修養高的人，烈焰不能燒灼他們，洪水不能沉溺他們，嚴寒酷暑不能侵擾他們，飛禽走獸不能傷害他們。並不是說他們有特異功能，能夠不受水火、寒暑、禽獸的傷害，而是因為他們能夠明察安危，慎審禍福，又進退去留都很謹慎，因而沒有什麼東西能夠傷害他們。
所以說，天然蘊含於內裡，人為顯露於外在，有德則順應於自然。有德之人的行為，出於天然的本性，以自得為基準，圍繞著它徘徊不定，有屈有伸，只是不離。這樣形跡不定，也就可以避免被傷害，因為曲而得以保全，最終也就掌握了大道的要妙。”
河神問：“什麼是天然，什麼是人為？”
海神說：“牛馬天生四隻腳，這就叫天然；用馬絡套住馬頭，用牛鼻綰穿過牛鼻，這就叫人為。所以說，不要用人為去毀滅天然，不要用有意的作為去毀滅自然的稟性，不要為外在的虛名而不遺餘力。謹慎地持守自然的天性而不喪失，這就叫返歸本真。”
我們來看一看天然吧：夔天生一條腿，蚿天生百條腿，蛇天生沒有腿，但是都能行走自如。夔只有一條腿，行動沒有比一條腿更為方便的了，但是它用一條腿走路的思維，卻理解不了蚿的百條腿是怎麼運作的。
蚿說：“我自己也不知道是怎麼運作的，我又用不著指揮每一條腿該怎麼走，我只要想著行動，就自然而然地行動起來了。你沒看到那噴吐的吐沫嗎？大大小小，無數的吐沫星子，吐的人也沒想著怎麼去分配它們，但它們飛舞的時候卻一點都不顯亂。”
蚿雖然能掌握複雜的一百條腿行走，但它用有腿才能走路的思維，卻理解不了蛇沒有腿該怎麼走。蛇說：“我是依靠天生的機能來走路，又哪裡用得著腿啊。”
蛇畢竟還是要靠脊柱和腰脅的肌肉來蜿蜒行走，但它用有形才能有行止的思維，卻理解不了無形的風該怎麼走。風說：“是的，我呼呼地從北海來到南海。可是人們用手來阻擋我而我並不能吹斷手指，人們用腿腳來踢踏我而我也不能吹斷腿腳。但是折斷大樹、掀翻房屋，卻又只有我能夠做到，而這就是細小的方面不求勝利而求獲得大的勝利。獲取大的勝利，只有聖人才能做到。”
這就是有和無，有形與無形，有用之用與無用之用。算一算人所知道的東西，遠遠不如他不知道的東西多；生存的時間，遠遠不如他不在人世的時間長。用極為有限的智慧和生命去探究沒有窮盡的領域，那麼內心迷亂而不能有所得。這就是“有”的侷限之處，它探測不了無窮，而僅能作用於有形。因此有腳理解不了無腳，有形理解不了無形。
所謂精與粗，小與大，都只是能用來度量有形有象之物。沒有形象之物，是不能用它們來度量的。無形無象，則無限；無限，則無量。無量之物，那是用言談和心意都不能把握到的了，更何況數呢。你既不能用心意揣測到它內在的終極，也不能用言談描述出它外在的形體，因為它已經超脫出“有”的侷限了。
世人重視有用而輕視無用。狗因為有用，結果被拘禁在門前；猿猴因為有用，結果被關進籠子；小吏因為有用，結果被案牘勞形，到死才能解脫。有用，也就同時被“有”所侷限，落於具體的用，也就只是小用而已了！真正的大用，就像風，摧屋折樹，卻不拘於吹斷手指，吹翻腿腳。唯無形，方得大用；唯無為，方成大功。
我們再來看一看人為吧：有道之人，水行不遇蛟龍，陸行不遇兕虎，無固定之行，無成規之跡，順天應時，馳騁萬物而無阻無難。但還有一種人，水行不避蛟龍，說要屠蛟方顯勇武；陸行不避兕虎，說要殺虎才顯威風；奔赴刀劍死不旋踵，說烈士才最勇猛。明知道時過境遷已不合時宜，卻偏要強力去推行，哪怕受困受難也仍然勇往直前，號稱，這是“聖人之勇”。這樣的人，怕是命中註定終生都要受制的啊！
莊子在濮水邊垂釣，楚王派遣兩位大臣先行前往致意，說：“楚王願將國內政事委託給先生，恐怕要讓先生受累了。”
莊子手持釣竿，頭也不回地說：“我聽說楚國有一神龜，被殺死的時候已經活了三千年了，楚王用竹箱裝著它，用巾飾覆蓋著它，珍藏在宗廟裡。這隻神龜，是寧願死去留下骨骸而顯示尊貴呢，還是寧願活著在泥水裡拖著尾巴呢？”
兩位大臣說：“寧願拖著尾巴活在泥水裡。”莊子說：“你們走吧！我仍將拖著尾巴生活在泥水裡。”
是的啊，我是牛，也不願意被穿住鼻孔終生受役；我是龜，也不願意留下骸骨珍藏在宗廟裡。我還是更願意自由自在地奔跑在草原上，無拘無束地穿行在泥水裡，這樣才能自得啊！破壞了我的本性，失去了天性之樸，雖然活著，對我來說已經是死了，那個完整的天真之我死了。
樸散，則為器，器，非人也，只是為人所使而已。器之用，也不過是小用。為了發揮小用而喪失最為寶貴的自由和天性，降人為物，降無形為有形，降無限為有限，莊子所不為也。莊子更看重的，是物不殘其樸而發揮的用，大葫蘆作腰舟浮游江湖；大樹作傘蓋遮陰擋陽，而不是削劈原木為木器，剖開葫蘆做大瓢。全身葆真而又能發揮其用，何其幸也！
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