巫卜：传承远古社会的生存知识
中国先民醉心于“龟卜”，钻灼龟的腹甲，看其裂纹走向以卜吉凶；或用蓍草的排列组合对事态的未来作“测算”。
诸如此类的巫术，无非是采用天象、事象、物象、意象与祈祷、舞蹈、符文记录等文化手段，示现古人对自然、对社会、对人生的观察与思考，是当时某些生活哲理与主观意愿的艺术结合，尽管采取了粗糙的迷幻形式，但人类迈出的这一步却十分可贵。
今天看来，“巫卜”固然是古人“宗教意识”的反映，又何尝不可视为先民从蒙昧时代就已开始的一种试探性的“科学观测”呢？
不是吗，占星术就直接导致了天文学的产生，炼丹术为化学准备了基础，风水学为环境评估探路，谶纬学关注着天体与自然界的一切异常变动。
再说，古人在普遍信赖占卜的同时，也有“不疑何卜”的理智思索，还有“三人占，则从二人之言”的规定。不疑不卜，顺从多数，并非一味“迷信”。
上古时期，凡事都要依从于“巫”的判断，因为巫是神的代表或人神之间的中介，拥有权威。商周国王身边的巫师，就起着“帝王师”“智囊团”“咨询委”的作用。远古巫卜，是开启文明时代的使者（后世的巫师之类则另当别论）。
这可以拿中国最古老的文籍作证：夏商周通行的甲骨文，几乎无不是祭祀占卜的忠实记录，关系到当时国家的政治、军事、经济、民生，以至赏功罚罪、诉讼审判。一部《易经》，现已为中外公认的上古精神文化瑰宝，它哪一条不是占卜成果的记录呢？
事实上，任一民族的先民无不是这么走过来的，不能笼统而轻率地以“迷信”否定它。
在古代中国，医巫本来是一家，巫早于医。巫在社会基层的活动，是在为百姓提供一扶正祛邪的精神动力与社会服务。巫的驱“鬼”，往往在酋长等上层人士（主祭者）的指导下行动，其本意是为着救人，这是前人的共识。
中国古人又以治病之术（上古医巫一体）、卫身之术为要（那是少林拳、太极拳之类的祖源），那是全民热衷的一种“国术”，它有科学合理的成分在。
顺便作个说明：在科学昌明时代，仍然存在的军事巫术（刀枪不入之类）、经济巫术（点铁成金之类）、模仿巫术（招魂显灵之类）等，无益有损，自当清除；而拿致害之术、求爱之术、迷乱之术来谋利伤人，如汉代的巫蛊之祸、《红楼梦》中赵姨娘的作恶之类，本来就在摒弃之列，不待今人去啰唣。
祝祷、歌舞与音乐：活力四射的安全宣泄
中外古今不同的祭祀活动中，总要配以不同主题、不同节律的音乐与颂歌、唱词。一般说来，宗教音乐，往往有“安魂”作用：不论你心情多么烦躁，一进入演奏着宗教音乐的殿堂，哪怕只是清唱或吟诵诗篇，人们便会趋向宁静、平和而达至喜乐的境界。
“乐（yue）”是诉之于人的心灵的、能激发人的心理共鸣的、能调动人的美感享受的乐音组合，它要凭音律透入心灵去熏染人，而不靠字句打动人，不靠理智去说服人。
因此，宗教音乐总以优美亲切、舒缓平和、庄重肃穆的韵律为基调，以趋“静”为特征，这正是宗教用以熏陶人、塑造人的不二法门。今人讲“警事自律”，不妨从“乐教”入手。
当群体性宗教活动向另一个方向发展时，又往往演变为民俗性狂欢，此时歌、舞、乐则是综合进行的，以“动”为特征。显然，这是以娱神活动为名而开展的一种社会群体的自娱活动。
《圣经》中的“颂歌”，印度《罗摩衍那》中的史诗，与中国《诗经》中的“颂”，屈原“楚辞”中的《九歌》，以及各地形形色色的“傩戏”，也都一一兴盛于歌舞娱神之中。当初，人类精神生活的丰富性与艺术化，正是通过娱神歌舞来实现的。
从“警事”的特定视角来说，民俗狂欢，是社会群体生命力的纵情挥发，也是“社会潜压力”的一种“安全释放”方式。
你若不让“挥发”，不让“释放”，片面强调“纪律”与“秩序”、“管制”与“警备”，在社会大众的“兴奋点”上横加禁锢，妄施高压，其社会效果往往适得其反——这又是“警事文化”研究者所必须清醒认知、积极应对的另一个特殊课题。
要知道，“警事”的诀窍在于“警”和“备”，保持清醒、有备无患是关键，而不在于“禁”与“刑”。刑乃不得已而用之，不可示于人。古人懂得这一条，今人不能不明白。
文明生活焕发精神力量
在远古人群的蒙昧生活中，一样有情感交流与情感寄托，一样有原始信仰，人们把这称作“原始宗教情结”。
可不要小看了这种“原始宗教情结”的动员力量与组合力量，它能把生产力极端低下的人群组织起来，发挥出远远超越于人的生理能量的巨大创造力，超大规模地创造出让今人深感不可思议的人间奇迹来。
比如古人为什么一定要跨越高山巨川、长沙大漠而一步一拜地去千里朝圣？古人为什么一定要建造超大规模的神庙神像去膜拜，而自身的衣食住行又宁可简陋得难以想象？离开宗教信仰的驱动力，就是一个无解的谜。
原始宗教调动的这种创造力还具有“普世性”：无论旧大陆还是新大陆，刚刚走出石器时代的先民，无一例外地都留下了祀神敬天的创造遗迹，有的工程之浩大，所含天文、数学、几何、物理、机械力学的知识与技能之高超，连今人也无法想象，难以破解，用“新石器时代”“旧石器时代”“青铜器时代”“铁器时代”之类的“物质”性概念，根本包容不下它们所标示的文明程度。
在这一切面前，你不能不为太古先民的精神创造力感到惊异。有人把这些“神迹”说成是“星外文明”，那不过是一种无解求解的托词。
当今人们一讲“文明”，总是讲生产力如何，讲科技如何，似乎物质性的进步就是社会文明的全部了，很少顾及人类精神生活的演变。
其实，不研究人的精神信仰，不涉及蒙昧时代就有的图腾崇拜、神灵崇拜，不研究野蛮时代就已通行的祭祀天地鬼神的巫卜礼仪文化，不探讨文明时代社会大众的敬神奉教活动，不解析宗教建筑、宗教艺术对人的文明生存所具有的感召力、对人的灵魂的震撼力，是难以说清人类文明的进程的，至若作为人类制度文明之组成部分的警事文化，那就更无从谈起了。
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