五位法安立的次第
文：心愚法師
正文
【大乘百法明門論】
一切最勝故；與此相應故；二所現影故；三分位差別故；四所顯示故：如是次第。
“如是次第”是什麼次第？
百法中的這“五位法”為什麼按照這樣的次第來分列？他們之間又是什麼樣的關係呢？這是《大乘百法明門論》中一個很關鍵的問題。
藕益大師的《百法明門論直解》中解釋說，“此申明百法列為五位之次第，即顯離心別無自性，故一切惟心而無實我實法也。心法，於一切法中最勝，由其能為主故，此能統一切法也。心所有法，即與此心相應，故不離心也。色法，即是心及心所二者所現之影，故不離心及心所也。不相應行即是依於心、心所、色三者之分位差別而假立，故不離心、心所、色也。無為法，即是心、心所、色、不相應行四有為法所顯示，故亦與四有為法不一不異也。”
藕益大師的這段話揭示了“五位”為什麼按照這樣的次第來安立，因為心法是一切有為法生起的所依，在一切法中最為殊勝，所以“五位”首列心法；而心所有法是系屬於心法且與心法恆常相應的，不能離開心法而獨存，故列為第二位；色法則是心法和心所有法顯現的影像，無有實體，不能離開心法和心所有法而獨立存在，所以列為第三位；心不相應行法，則是依於前三者而假名安立的概念法，也不能夠離開前三者而獨立存在，所以要列在第四位；最後是無為法，無為法是凡夫無法現量認知的，必須依前面四種有為法才能顯示，所以列在最後第五位。
總括而言，“五位百法”之所以按照這樣的次第安立，是為我們揭示了一個諸法生起的過程，諸法生起的過程實則就是一個緣起理論的描述，或者換個角度說，也是為我們確立了一個認知諸法的次第。
安立“如是次第”的意趣何在呢？
黃懺華在《佛學概論》中說，“佛典區分萬有，有二次第：一法相生起之次第，二唯識轉變之次第。法相生起之次第者，能緣（攀緣對象）心心所，必託所緣色境，方乃得生。猶如羸人，非杖不起。有色法然後心法生焉，故先色而後心。唯識轉變之次第者，一切萬法，皆從心識轉變而生，非離心識別有自體。有心然後有色，故先心而後色。俱舍等小乘論，初舉色法，次舉心法等者，依法相生起之次第。百法等大乘論，初舉心心所，次舉色法等者，依唯識轉變之次第。”
在這裡，黃懺華將大小乘兩種不同的世界觀歸納成兩種次第：一是法相生起之次第，認為外境是實有的，心法依色法而生，所以先有色法而後有心法，這是小乘的世界觀；二是唯識轉變之次第，認為外境是沒有自體的，諸法皆是從心識轉變而生，色法也是心法所變現的，所以先有心法而後有色法，這是大乘的世界觀。
從這個意義上講，安立“五位法”的重要意趣之一，便是顯示了諸法生起的次第，這是佛教世界觀中的關鍵問題。佛法的全體約而言之無外乎“教、理、行、證”四門，而唯識學則常以“境、行、果”三相來統攝一切教法，這裡所說的“境”，其核心內容便是如前所說的“諸法生起的次第”，可見對佛教世界觀的正確認知是修行證果的基礎，其重要性是不言而喻的。
為什麼無為法是前四者所顯示的呢？
“如是次第”對於修行而言有何實際意義？
通過分析“五位法”安立的意趣，可以簡單瞭解唯識學的“境”和“果”，也即是修行者所需要了知的諸法生起次第和修行所要達到的目標。但有人可能仍然會懷疑，“五位百法”的安立對於具體的修行有沒有幫助呢？
臺灣學者於凌波說，“自無著、世親二大菩薩創立瑜伽行學派，建立法相唯識學以來，印度的親勝、護法等十大論師，中國的玄奘、窺基等歷代祖師，闡述弘揚，其目的並不在於要我們讀了法相唯識經論，增長知識，而是要我們力行實踐——要我們明唯識相，知唯識性，解唯識位，修唯識行。”
眾所周知，唯識學在印度被稱為“瑜伽行學”，如義淨法師在《南海寄歸內法傳》中所說，“所云大乘，無過二種，一則中觀，二乃瑜伽。”而在這大乘佛法兩大體系之中，瑜伽行學在具體的修行實踐上更顯其殊勝，故稱“瑜伽行”。但在中國，卻由於種種因緣，唯識學卻被視為“有教無行”的義理之學，甚至被看做修行的障礙，實在不能不令人惋惜。
那麼唯識學的義理到底如何落實為修行呢？唯識修行有兩個層次：一是認識境空，了知境界乃內心迷惑的顯現，並非獨立於心而存在。二是認識心空，不但境界是空，心亦了不可得。正如《辯中邊論》中說：“依識有所得，境無所得生。依境無所得，識無所得生。”這可以說是唯識修行的一個總綱，也就是先通過體悟“唯識無境”來破除世俗人認為外境實有的執著，再進一步體悟“境無識亦無”來破除對識的執著，最終契入聖者的真實境界。
從這個意義上來說，“五位百法”中的“心法”便是“唯識”之“識”，尤指第八識阿賴耶識，而依此而存的其他有為法則是“境”，此“識”為能緣，“境”則為所緣，當此“識”、“境”能所俱泯之後，便可契入真如無為的聖者境界了。
再具體一點，唯識的修行有五重唯識觀，而其中最基本的就是“遣虛存實”觀。如應緣法師在《遣虛存實的唯識觀》所說：“唯識宗所依的教典有六經十一論，在這些經論中所說的悟入唯識性相的方法很多，窺基大師根據諸經論中散說的唯識觀行，綜集貫攝而創述為遣虛存實、舍濫留純、攝末歸本、隱劣顯勝和遣相證性的五重唯識觀。第一重遣虛存實是總觀，貫通一切的觀行位，如基大師在《唯識章》裡說：“此最初門所觀察唯識，於一切位思量修證。”所以修習唯識觀的人，只修這遣虛存實觀，就可以悟入唯識性而了幻相依他。
這“遣虛存實觀”在“五位百法”中來說，首先可遣的是心不相應行法，因為心不相應行法是由心法、心所法和色法的分位差別所安立的名言概念，從凡夫意義上而言即是假名安立，都是無實體的；其次可遣的是色法，因為色法是心法和心所法虛妄分別所顯的影像，是“情有理無”的，從究竟意義上而言也無實體可得；再次則可遣心所法，因為心所法系屬於心，只是心理活動現象，剎那生滅，也無實體，故相對心王而言，也是“虛”的；最後可遣的則是心法，心法的根本在於第八阿賴耶識，因為前七識皆依阿賴耶識而立，阿賴耶識又名一切種子識，種子則是由現行熏習而成，而當前面構成現行的諸法被遣除殆盡的同時，阿賴耶識也便失去“種現相燻”的依託而被遣除了。
至此，所有的有為法皆被遣除，最終顯現的便是真如無為的諸法實相。這便是“五位百法”在遣虛存實觀中的次第，也是整個佛法修行的過程。
閱讀更多 聞思修佛學 的文章
