“阿賴耶識”是啥意思
文：心愚法師
“阿賴耶識”是什麼意思呢？這個是最基本的東西，需要了解一下。
【窺基解】
華言藏識，能含藏諸種故，又具三藏義故。謂能藏、所藏、執藏也。與雜染互為緣故，有情執為自內我故，由斯三義，而得藏名。藏即識也。
按照窺基法師的解釋呢，阿賴耶識用我們中國的話說就是“藏識”，為什麼叫做“藏識”呢？因為阿賴耶識能夠含藏所有的種子。這個意思又可以從三個方面來說：第一個叫能藏義，就是說阿賴耶識能夠含藏一切種子；第二個叫所藏義，就是指一切種子是阿賴耶識所含藏的；這兩個意思是從不同的角度來說的，這裡牽扯到阿賴耶識和種子的關係問題，阿賴耶識本身就是一切種子的一個集合，並不是在一切種子之外另有一個倉庫一樣的東西。第三個叫執藏義，就是說阿賴耶識被執為“自我”，是眾生產生我執的一個原因。
我們凡夫所認識到的一切諸法都是假說層面的，都是分別而產生的，所以都叫做雜染法，這些雜染法可以看做是現行的諸法，與阿賴耶識所含藏的種子是互為因緣的關係，種子燻現行，現行燻種子。這是解釋能藏、所藏的意思的。而“有情執為內自我故”則是解釋執藏的意思的。因有能藏、所藏、執藏這三個方面的意思，所以第八識被稱為“藏識”，而在體會“藏識”這個詞的時候，“藏”即是“識”，並不是說離“藏”之外另有識體，或者離識之外另有藏之用。
在普光法師的註疏裡面呢，說到阿賴耶除了可以翻譯為“藏”之外，還可以翻譯為“宅”，就是有房屋宅子的意味在裡面了。
八識的內容我們先了解阿賴耶識，對於第八識阿賴耶識的認識確實是唯識學裡面最為關鍵的問題之一。
前面說到過，阿賴耶識的作用在於破除對外境的執著，當對外境諸法的執著破處之後阿賴耶識也是要破除的，這點在《辨中邊論》裡面有個偈子說的比較清楚，“依識有所得，境無所得生，依境無所得，識無所得生。”
就是說，我們首先要認為存在一個阿賴耶識，而且要知道外境是阿賴耶識的種子所顯現的假相，由此破除對於外境的執著，但是當外境破掉之後，阿賴耶識也是要破除的，不能執著為實有。我們知道佛陀有句話說，“知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。”我們一般理解為佛陀所講的經論是“法”，實則“法”的意思很廣，如果把佛陀宣講的阿賴耶識這樣更為真實的施設稱之為“法”，那麼相對而言的外境諸法則可以看作是“非法”，而阿賴耶識在這裡便起到了一個“筏”的作用。
雖然阿賴耶識在破除外境之後也是要破除的，但在此之前我們卻要承認他是存在的，而在這個範疇之內呢，還要注意幾個問題：首先是多數人說到阿賴耶識，會不由自主的想到在六道輪迴中類似於靈魂一樣的東西，通常會認為阿賴耶識投胎後才產生肉體，而人在死亡的時候阿賴耶識又離開身體了，這是最常見的誤解。佛陀在《解深密經》裡說到阿賴耶識的時候說，“我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。”
佛陀對於普通的凡夫和小乘聖者不講阿賴耶識，就是怕大家把阿賴耶識執著為靈魂一樣的“人我”了，但是現在多數人都在講阿賴耶識投胎和離開身體，恰恰是讓佛陀的擔心成為了現實。其實稍微琢磨一下就應該能明白，阿賴耶識是“內變根身，外變器界”的，眾生執著為實有的人我和六道都是阿賴耶識的顯現而已，如果勉強用形象化具體化的思維來思考的話，也應該是將阿賴耶識現行的部分設想為一個大屏幕一樣的東西，然後六道就像不同的頻道，有情就像不同劇目裡的主角和配角，也不能讓阿賴耶識在六道里來回跑啊，對吧？
其次呢，還有個注意的問題，就是不能將阿賴耶識當做諸法的本體，外境諸法是無數的現象，而阿賴耶識成了產生現象的本體或者本原，這種哲學上的本體論模式，也是不能套用在阿賴耶識上面的。其實當你承認本體的時候，對於現象的破除是很難徹底的，而且沒有哪個本體理念裡面的本體是可以破除的。
很多學者直接將阿賴耶識理解為佛教的一種本體論，這是不合適的。本體學說只是一種容易被普遍接受的思維模式而已，究其實也是一種執著，而把阿賴耶識直接等同於哲學意義上的本體論，實則是將佛法矮化為世俗哲學的理論了。
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