【共讀內容】
8.07 曾子曰：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」
【導讀學者】
曾凡朝：齊魯師範學院教授
王心竹：中國政法大學國際儒學院教授
【共讀筆記】
崔聖：
【論語晨讀】第834天
王心竹：
本章以前五章皆記曾子語，首記曾子臨終所示畢生戰兢危懼之心，次及病革所舉注意日常容貌顏色辭氣之微，再記稱述吾友之希賢而希聖，以能問於不能，是弘，大節不可奪是毅。合此五章，心彌小而德彌弘，行彌謹而守彌固。以臨深履薄為基，以仁為己任為量。曾子之學，大體如是。
李光地《論語剳記》、錢穆《論語新解》將此章與前四章結合起來做如是解。
漢魏時期很多引述此章者，也直接曰“子曰”，以曾子為孔子。
大概古人引述，全憑記憶，也沒有咱們現在嚴格的學術規範[偷笑]引書出《論語》，就以為是孔子所言
弘，大也；毅，強而能決斷也。士弘毅，然後能負重任致遠路也。
"'弘毅'二字，'弘'雖是寬廣，卻被人只把做度量寬容看了，便不得。且如'執德不弘'之'弘'，便見此'弘'字，謂為人有許多道理。及至學來，下梢卻做得狹窄了，便是不弘。蓋緣只以己為是，凡他人之言，便做說得天花亂墜，我亦不信，依舊只執己是，可見其狹小，何緣得弘？須是不可先以別人為不是，凡他人之善，皆有以受之。集眾善之謂弘。"伯豐問："是'寬以居之'否？"曰："然。如'人能弘道'，卻是以弘為開廓，'弘'字卻是作用。"
何謂弘毅，如何做弘毅的工夫，朱子此解可謂詳矣。首先，弘是知行一體，要知弘而能在應事接物處真弘。其次，真正的弘是破除意必固我，集眾善。
此句也是對弘的很好的註解
弘，有耐意。如有一行之善，便道我善了，更不要進；能些小好事，便以為只如此足矣，更不向前去，皆是不弘之故。如此其小，安能擔當得重任！
後兩句，通過反問的方式再次強調以仁為己任，弘毅的重遠。
而這個重遠一定要落實的行上，這也是曾子之學的一個重要特徵。朱子也非常強調這一點：“仁以為己任，不亦重乎！死而後已，不亦遠乎！"須是認得個仁，又將身體驗之，方真個知得這擔子重，真個是難。世間有兩種：有一種全不知者，固全無摸索處；又有一種知得仁之道如此大，而不肯以身任之者。今自家全不曾擔著，如何知得他重與不重。所以學不貴徒說，須要實去驗而行之，方知。”
就本章與前一章所體現的氣象而言，與孟子很是相似，似可見二人之學脈。
曾凡朝：
我今天有點急事，沒來得及和大家說，很是抱歉。王老師講得太精彩了
給大家補充兩條材料，宋•鄭汝諧《論語意原》：弘則所存者大，故能任重。毅則所守者固，故能致遠。弘而不毅則易變，毅而不弘則狹隘。
宋•張栻《南軒論語解》：弘有寬廓之大意，毅有特立之意。弘與毅相須者也。
明•蔡清《論語蒙引》：弘是有擔當，毅是能耐久。弘、毅之實一也。
清•牛運震《論語隨筆》：宏是寬廣，事事兒都著得，任多少道理都容受的住也。毅是立腳處堅忍強厲、擔負得去的意思。宏而不毅，雖勝得任，卻恐前面去倒了。宏，言其量之容，猶大車之足以載重。毅，言其力之勁，猶健馬之足以致遠。宏是橫說，毅是豎說。
楊伯峻《論語譯註》和孫欽善《論語本解》都引用了章太炎《廣論語駢枝》來解釋“弘”即“強”：《說文》“弘，弓聲也”。後人借“強”為之，用為“彊”義。此“弘”即今之“強”字也。《說文》“毅，有決也”。任重須彊，不強則力絀；致遠須決，不決則志渝。苞訓“弘”為大，失之。子張之執德不弘，信道不篤，焉能為有，焉能為亡？“弘”亦今“強”字。《論語》全書無“強”字，知“弘”即“強”也。唯雲“人能弘道，非道弘人”，乃訓大。
崔聖：
《論語》全書無強字，弘及強也。[強][強]
曾凡朝：
喜歡周易的朋友可以結合周易的卦來理解這一章，李光地《論語剳記》結合了周易的大過卦和大壯卦:易之大過，任天下之重者也，而以藉用白茅為基。大壯，極君子之剛者也，而以非禮弗履自勝。
丁躍偉：
惟有以仁為根本、以道為根本（即志於道），可弘可毅。倘不以仁道為本，誠如無源之水，或利益攸關無利則去，勢必倏忽變矣。
劉國慶：
謝謝各位老師導讀，我說幾句個人看法，敬請各位師友指正[抱拳][抱拳]
本章是曾子談士的品格。孔子主要是以培養官吏為主的，孔子的“道”也是士之道--政治之道，恢復的周禮，也是政治性的。但曾子沒有做到能夠得位行道的“大夫”位置，他所關注的，更多是作為普通人能夠對社會秩序的影響，而不是得位行道。對於普通人來說，首先是處理好家庭關係。
《大戴禮記曾子事父母》中說：單居離問於曾子曰：“事父母有道乎？”曾子曰：“有。愛而敬。父母之行，若中道則從，若不中道則諫，諫而不用，行之如由己。從而不諫，非孝也；諫而不從，亦非孝也。孝子之諫，達善而不敢爭辯。爭辯者，作亂之所由興也。由己為無咎則寧，由己為賢人則亂。孝子無私憂、無私樂，父母所憂憂之，父母所樂樂之。孝子唯巧變，故父母安之。若夫坐如屍，立如齊，弗訊不言，言必齊色，此成人之善者也，未得為子之道也。”單居離問曰：“事兄有道乎？”曾子曰：“有。尊事之,以為己望也;兄事之,不遺其言。兄之行若中道，則兄事之；兄之行若不中道，則養之。養之內，不養於外，則是越之也；養之外，不養於內，則是疏之也;是故君子內外養之也。”單居離問曰：“使弟有道乎？”曾子曰：“有。嘉事不失時也。弟之行若中道，則正以使之；弟之行若不中道，則兄事之。詘事兄之道，若不可，然後舍之矣。”曾子曰：“夫禮，大之由也，不與小之自也。飲食以齒，力事不讓；辱事不齒，執觴觚杯豆而不醉，和歌而不哀。夫弟者，不衡坐，不苟越，不幹逆色，趨翔周旋，俯仰從命，不見於顏色，未成於弟也。”《曾子制言上》中說：君子之為弟也，行則為人負，無席則寢其趾，使之為夫人則否。
但曾子並沒有侷限於家庭關係的事父母、事兄、使弟，而是直接擴展到了事君、蒞官、朋友、戰陣等社會領域的莊、忠、敬、信、勇，這就是曾子的仁道。《曾子大孝》中說：君子之所謂孝者，先意承志，諭父母以道。參直養者也，安能為孝乎!身者，親之遺體也。行親之遺體，敢不敬乎!故居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信,非孝也；戰陣無勇，非孝也。五者不遂，災及乎身，敢不敬乎!故烹熟鮮香，嘗而進之，非孝也，養也。君子之所謂孝者，國人皆稱願焉，曰：‘幸哉!有子如此!’所謂孝也。民之本教曰孝，其行之曰養。養可能也，敬為難；敬可能也，安為難；安可能也，久為難；久可能也，卒為難。父母既歿，慎行其身，不遺父母惡名，可謂能終也。夫仁者，仁此者也；義者，宜此者也；忠者，中此者也；信者，信此者也；禮者，體此者也；行者，行此者也；強者，強此者也。樂自順此生，刑自反此作。
對家庭關係和社會關係，曾子對“仁”有更概括和普遍的分析，即定義為“人相濟達”。這是和孔子的“立己立人、達己達人”是完全一致的。《曾子制言上》中說：是故人之相與也,譬如舟車然，相濟達也，己先則援之，彼先則推之。是故人非人不濟，馬非馬不走，土非土不高，水非水不流。
與孔子一樣，曾子也一樣遇到追求仁義和追求富貴的關係問題。孔子的解決思路是說君子可以追求富貴，但不能違背道，違背仁。子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名?君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”曾子也承認人人都追求富貴，但曾子把求仁和求富貴統一起來，認為追求仁義是追求富貴的手段，並用舜的例子來說明追求仁義可以得到富貴。從這一點說，曾子的“仁”是在孔子的基礎上有所發展的。《曾子制言上》說：天下之為富，何為富？則仁為富也；天下之為貴，何為貴？則仁為貴也。昔者，舜匹夫也，土地之厚，則得而有之；人徒之眾，則得而使之：舜唯以得之也。是故君子將說富貴，必勉於仁也。
但曾子怎麼解釋象顏回那樣一心向道，卻家徒四壁的情況呢？曾子認為那不是“士”自己的問題，而是“有士者”的羞恥：天下無道，循道而行，衡塗而僨，手足不掩，四支不被。《詩》雲：“行有死人，尚或之。”則此非士之罪也，有士者之羞也。是故君子以仁為尊。
因而，君子第一需要選擇合作者。選擇的合作者，是要仁義之人：凡行不義，則吾不事；不仁，則吾不長。奉相仁義，則吾與之聚群；向爾寇盜，則吾與慮。（曾子制言中）但不論是否能得到富貴，君子都必須要堅持原則。夫有恥之士，富而不以道，則恥之；貧而不以道，則恥之。（《曾子制言上》）是以君子直言直行，不宛言而取富，不屈行而取位。（曾子制言中）
人人都追求富貴，但對於官吏來說，得位與否，很大程度上不在自己。就算僥倖而得位，俸祿厚薄也不在在自己。因而，追求仁義並不一定能夠帶來富貴。在這種困境中，如果強調兩者的統一性，一定迴帶來對仕宦生活的失望甚至絕望。不把仁義與富貴對立起來，就難以對抗對富貴的自然的追求。只有在道德上鄙視富貴，才能堅定對仁義的追求.。《曾子制言中》說：昔者，伯夷、叔齊，仁者也，死於溝澮之間，其仁成名於天下。夫二子者，居河濟之間，非有土地之厚，貨粟之富也；言為文章，行為表綴於天下。是故君子思仁義，晝則忘食，夜則忘寐，日旦就業，夕而自省，以歿其身，亦可謂守業矣。君子攻其惡，求其過，強其所不能，去私慾，從事於義，可謂學矣。（《曾子立事》）日旦就業，夕而自省思，以歿其身，亦可謂守業矣。（《曾子立事》）富以苟不如貧以譽，生以辱不如死以榮。（《曾子制言上》）負耜而行道，凍餓而守仁，則君子之義也。（曾子制言中）曾子訴諸"名"來強化對道德的追求。為了堅定追求仁義的心志，甚至要有意識地過清苦的生活。
近市無賈，在田無野，行無據旅，苟若此，則夫杖可因篤焉。（曾子制言上）君子患難除之，財色遠之，流言滅之，禍之所由生自孅孅也，是故君子夙絕之。（曾子立事）理解了曾子對仁義和富貴的思考，我們就理解了本章。“弘，大也”是指從家庭擴大到社會。“毅，強忍也”，“仁以為己任”，“任重而道遠”都是因為仁義與富貴的衝突，需要“強忍”，需要“任”。“死而後已”，就是“以歿其身”。本章和《曾子制言中》的“是故君子思仁義，晝則忘食，夜則忘寐，日旦就業，夕而自省，以歿其身，亦可謂守業矣。”是完全一致的，兩者聯繫起來，能夠互相說明。
曾子對於仁義與富貴的關係，和孔子認為的，並不相同。在孔子那裡，義是超越了“利”，是更高層次的利，而不是與利對立的。子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”子張曰：“何謂惠而不費?”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎?”子曰：“不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”
曾子從人和人“相濟達”、“人非人不濟，馬非馬不走，土非土不高，水非水不流”的合作共贏，卻走入了“去私慾”、“凍餓而守仁”、“死於溝澮之間”的結果，問題出在哪裡了呢？當個人的道德不再是人們獲得幸福生活的手段，而變成純粹的自我犧牲時，還會有多少人去追求“仁義”呢？原因在於曾子的職業選擇是“為士”，其收入來源於“有士者”。而不是作為一個自由人與他人自由地交易，討價還價，從而獲得自己應得的收入。可見，曾子雖然自己從未能得位行道，但其經濟觀念，卻仍然是孔子的“學道食祿”、“謀道不謀食”、“憂道不憂貧”的觀念，並沒有適應於民間生活的經營與所得觀念，因而，曾子的"業"，也只是學業而非事業，其"修業"的結果，不是社會財富的增加，他人生活的持續改善，僅僅是個人參與政治的準備，或人格的自我完善。既然人是為了“相濟達”而結成社會，參與社會的人分工，那麼，每一個人在社會中就會貢獻自己的心智，同時獲得自己的收入。每個人貢獻的越大，社會的整體福利越大，整體的財富越多。一個社會人具備的道德，就應該是為他人貢獻，也為自己獲利的道德，即利己利人之德。
發言完畢，敬請各位師友指正
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【論語譯註】
【譯文】曾子說：“讀書人不可以不剛強而有毅力，因為他負擔沉重，路程遙遠。以實現仁德於天下為己任，不也沉重嗎？到死方休，不也遙遠嗎？”
【註釋】[表情]弘毅——就是“強毅”。章太炎（炳麟）先生《廣論語駢枝》說：“說文：‘弘，弓聲也。’後人借‘強’為之，用為‘強’義。此‘弘’字卽今之‘強’字也。說文：‘毅，有決也。’任重須強，不強則力絀；致遠須決，不決則志渝。”
【論語正義】
o正義曰：《白虎通爵篇》：“士者，事也，任事之稱也。”言士雖先未仕，後或有爵位，當任事也。《祭義》鄭注：“任，所擔持也。”《表記》雲：“仁之為器重，其為道遠，舉者莫能勝也，行者莫能致也，取數多者仁也，夫勉於仁者，不亦難乎？”《表記》之文，與此章互證。惟勉於仁，故士貴弘毅也。《三國志邴原傳》注引孔融曰：“仁為己任，授手援溺，振民於難。”《後漢書荀爽傳論》：“誠仁為己任，期紓民於倉卒也。”是德被群生為仁。仁者，性之德，己所自有，故當為己任。《中庸》雲：“誠者，非自誠己而已也，所以成物也。”孟子述伊尹之言曰：“天之生斯民也，以先知覺後知，以先覺覺後覺。予天民之先覺者也。予將以斯道覺斯民也。非予覺之而誰也？”又述其意雲：“思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者，若己推而內之溝中，其自任以天下之重也。”故孟子稱為聖之任，又謂伊尹與伯夷、柳下惠皆為仁。仁者，天德。故仁為乾元。《易傳》雲：“天地之大德曰生。”德即仁也。《中庸》雲：“天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。”不貳者，誠也。天地之道，皆是至誠，故有不己之德。人受天地之中以生，當則天而行，故於仁亦當無一息之間，故曰“君子無終食之閒違仁”。《表記》：“《小雅》曰:‘高山仰止，景行行止。’子曰：‘《詩》之好仁如此，鄉道而行，中道而廢，忘身之老也，不知年數之不足也。俛焉日有所孳孳，斃而後已。’”孳孳者，不倦之意。是仁以為己任者也。年數有盡，不能不斃。斃者，身之終也。惟斃而後已，則未斃而先已，非聖賢之所許矣。孟子謂志士仁義，“大人之事備。”此言“士弘毅”，亦是謂士之志，任重故貴能弘，道遠故貴能毅也。
o注：“弘，大也。毅，強而能斷也。”
o正義曰：《爾雅釋詁》：“弘，大也。毅，勝也。”《說文》：“毅，有決也。”
【論語集註】
仁者，人心之全德，而必欲以身體而力行之，可謂重矣。一息尚存，此志不容少懈，可謂遠矣。程子曰：「弘而不毅，則無規矩而難立；毅而不弘，則隘陋而無以居之。」又曰「弘大剛毅，然後能勝重任而遠到。
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