上一讲，我们讲了《素书》本德宗道章，本章讲的道理是，只有本德宗道，才能成功，否则就会失败。在上一部分，从正面讲本德宗道才能成功的道理，也就是我们上一讲讲的。今天我们接着讲第四章的下部分。从反面讲，如果贤人君子不能本德宗道志心笃行的话，则会遭致失败。
苦莫苦于多愿
上一句说，吉莫吉于知足。如果不知足？人就会欲得，欲得则多愿。老子说祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。以私志入公道，多愿多求，必然会使道杂而不纯，进而遭致祸患。
为什么这么说呢？如果我们不能恬淡的对待外物，反被外物所役使，心智受其蒙蔽，我们就不能继续的统治和操控它们，而且会反受其制。以为逐物可以胜物，实际上是被物所胜。
对于外物，放任自己沉湎其中，穷奢极欲，或者强制自己刻意的拒斥它们，成天发大愿，戒这个断那个的，这样都会造成自伤。自伤则苦。
贤人君子的做法，则是居高临下，时刻冷静清醒的洞察万物，这样才能在心智上保持认知上的掌控。其次，心智认知上保持绝对掌控，才能保证，接下来在具体应举措对上，进行绝对掌控。如果连认知都迷惑，应对操控层面上，一定会出现错误。
我们所能得到的东西，实际上是我们可以统治的范围，而不是我们所去追逐的范围。我们可统治的范围，是我们智力可以筹谋操纵的范围，而不是我们的欲望可以投射的范围。
欲望和智力，是负相关的，精于外者必失其内，从而不复能够以内制外。如果能够恬淡和乐的洞悉万物，操控万物，我们可以统治和操控的东西，就会越来越多，功名自然而然的会追逐着贤人君子而来。
悲莫悲于精散
越是欲得，却越是失去。越是求胜，却越是被外物所败。这里讲的外物，泛指外界环境中的所有人和物。而且，精神外驰，耗散在外物之上，不停的与外物碰撞，不停的遭遇阻碍。从精神上的自伤，进一步导向精神上的自残。
一个精神健康的人，身心愉悦，是自然而然的外在表现。比如我们经常说，一个人神采奕奕，精神抖擞，和颜悦色，怡然自乐，平易近人，等等，这些都是一个精神健康的人，外在的表现。
而一个精神不健康的人，也就是精神病态的人，他则会表现为惆怅，颓唐，萎靡不振，悲伤或者痛苦。
精神痛苦的根源在哪里呢？在于精神不健康。精神不健康的根源在哪里呢？在于体质上的不健康，也就是精散。体质上的不健康，根源在哪里呢？在于不懂得养神，不懂得养精蓄锐，精神耗散在外物之上。精神外驰，又会导致智力衰弱。智力衰弱则会造成对世界理解力和统治力的下降，频繁到来的打击挫折和失败，又进一步加重了人的精神痛苦。
精神痛苦的折磨，长期的焦虑，让人的精神更加的无法平静，无法收回到灵府之中。灵府，也就是心，心是神的房子，所以又被称为灵府。神长期回不了自己的家，一直流浪在外面，这又会加剧人的智力衰退。智力衰退，再次的助长人的失败，如此就形成了恶性循环。
对于陷入这种状态的人，应该怎么办呢？后面我们要讲的《鬼谷子本经阴符七术》，其中就有针对性解决这个问题的道术。当年苏秦心怀大志，但是一直不得其法，强求多愿，一直遭遇失败，半生潦倒困顿。后来他明白了归神养智运智统物之术后，才得以一飞冲天。
人们喜欢要这个要那个，但是很多人都是在追逐自己不理解的东西，靠自己的智力不能掌控和统治的东西。强求不可得，就反复强求，如同用头撞墙，一下子没把墙撞通，就一直撞下去一样。这样的耗散精神，弱化自己的智力，是很多人精神痛苦的根源。
在身体上，是气不通，身体则痛。在治人治事上，本质上是智力不通，才会感到精神上的痛苦。人根本无法控制，自己在智力上无法理解和掌控的东西，只是很多人忽略了这一点。很多成年人，也跟小孩子一样，看到什么都想要，得不到就哭闹，就烦恼，就悲痛。而从来不会想到，像苏秦那样，反求诸己，归神养智，以内制外。
病莫病于无常
受佛教的影响，很多人认为，悲苦是人生常态，烦恼是人生常态。以为所有的人本然的都应该有烦恼，实际上根本不是如此。情志上的悲苦和烦恼，都是一种精神病态的表现，都是一种精神疾病。
小孩子就没有烦恼，因为小孩子无忧无虑，不被外物所伤，德全神全，所以他们总是天真烂漫的样子，每天都很快乐。
人长大了之后，需要应付生存和生活问题，就需要与外物相接，需要操心，需要对外物的操控，来谋事立事。这个时候，智力就显得尤其重要了。如果智力可以通达外物，那么应对和操控外物，只是非常简单的一件事，就好比地上看到一个东西，弯腰把它捡起来那样轻松。
而对于智力上不足以通达所要谋立之事的话，就会变得异常艰难。人的身体里的真气，遇到不能畅通的地方，会使劲的去疏通它，这么一使劲，反应在人的身体上，是会感觉到疼痛。同理，人的智力，如果遇到不通畅的地方，也会使劲的去疏通它。这样一使劲，反应在人的情志上，就会感受到精神上的痛苦和烦恼。
烦恼不是人情志上的一种基质，不是本来就应该有的东西，它是一种病，一种精神疾病。就如同疼痛是人身体上的一种病一样。
人生病了怎么办呢？很多人就喜欢病急乱投医，不管有没有疗效，看到是药就吃。同理，人如果精神上生病了，智力上出了问题，也会病急乱投医。遇到了困难，不管有什么用，看到什么方法都乱用一气。更有甚者，看到什么鬼神都乱拜，妄图通过淫祀来乞求某种超自然力量帮助自己。
什么是病呢？不正为病。不知常理，妄作，不循常理，妄为。悖道而为，以妄为常，今天迷信这个妄言妄理，明天迷信那个妄言妄理，总是无法复正，缺乏大智博谋，这就是病莫大于无常。
短莫短于苟得
在苦的阶段，如果不能归神养智，就会发展到悲的阶段。在悲的阶段，如果还不能归神养智，就会发展到病的阶段。人在精神病态，智力衰败的情况下，是不可能博谋，也不可能深计远虑的。
智力萎缩后，大智变成小智。小智只能小谋，小谋只能苟得。我们经常说一个人缺乏远大志向和谋略，会说他斤斤计较，鼠目寸光，目光短浅。还会说他缺乏眼界，格局太低。
人为什么会变成这样？根子上是智力萎缩导致的。病了，也不能扶正，行为不合道，精神耗散，智力之源枯竭，人的智力，就会逐渐的衰减，逐渐的被外物所阻滞。慢慢的就会被一些曲学俗学所蒙蔽，被装进了笼子里。
之后，他的心智边界，所能统治的最远边界，就变成了那个笼子的内壁，他再也无法思考谋划和统治笼子之外的其他事物。不能明大道，谋大事，只能谋尺寸之事，是谓短。不以义立功，而忘义逐利，是谓苟得。
幽莫幽于贪鄙
一个惯于苟得之人，如果不能改正自己的德行，再进一步，就会变成一个蝇营狗苟的贪鄙之人。
幽，这里是暗的意思，和之前的明莫明于体物里的明相对。我们平时经常看到史书里面，或者影视剧里面，看到说明君和昏君之说。明君勤政爱民，昏君则一个个荒淫无度，生活糜烂，治国无能。昏君的昏，便是幽。
孔子说，无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利，则大事不成。
很难想象，一个蝇营狗苟的人，能够具备运筹帷幄经略天下的心智。因为见小利者，必神散于外，丧己于物，暗于大道。智高者明，智低者昏。
利令智昏，我们经常听说这个成语，但是却很少深究它的深意。这个成语不只是谴责那些追逐不义之财的人。而是在阐述一个很真切的道理：贪鄙会造成智力的衰退。智力的衰退，又会必然造成管理上的无能。管理上的无能，必然会造成事业上的失败。
一个本来很聪明的人，结果变成了糊涂虫，因小利而荒废大事。他是怎么变傻的呢？很多时候，根子上还是在于利令智昏。所以说，幽莫幽于贪鄙。
孤莫孤于自恃
贪鄙者心智被物俗所塞，故而暗于大道，暗于大道者，他们行事无法从大道出发，而只能从自己的妄断出发。无道可任之人，只能任己，这便是自恃。自恃之人，没有常理可以依循，怎么办呢？只能师心自用想一出是一出，靠自己拍脑门子做决策。
人主治理天下，要靠德，老子形象的称之为，好比车毂容蓄车幅一样。这种人主之德，也被称之为辐辏，形容人和万物聚集和归附在君王的统治下，像车辐集中于车毂一样。
任德者，可以辐辏天下万物，因为他自己是虚的，自己越虚，越能像川谷那样容蓄百川。这样才可以统治安定万物。
任己者，则不然，他的眼里只有一己之得，一己之利。他自己就是一个实心的车幅，还何谈容蓄聚集领导其他的车幅呢？要做一个领导者，得成为车毂，而不是靠一己的贪鄙，把自己变成一个实心的车幅。如果一个领导者自己变成了车幅，那么其他的人，都会离他而去，因为其他的车幅，装都装不上去，也发挥不出来自己的本事。这个车轮，这辆车，也就会随之散架崩溃。所以说，孤莫孤于自恃。
我们现在的职场管理学里面，喜欢讲要给员工一个发挥的平台，这就有点辐辏的意思了，只是讲的还很浅显。平台是车毂，员工是车幅，所有的车幅安装在同一个车毂上，完美的一起协作，才能推动车轮向前行进。
危莫危于任疑
这里的任疑，不是指疑人不用，用人不疑，怀疑一个人还任用他的意思。任是指凭借使用任用的意思，不光是指狭义的任用人才。
作为贤人君子，上士任道德，中士任仁义，下士任智巧。任道德者上智，任仁义者中智，任智巧者下智。
疑是什么意思呢？是前面内容里面，讲的智足以决嫌疑一句里的疑，是一个意思。法循于道，则为信，不循于道，不真不信则为疑。
法合于道，就好比在公路上开车，沿着道路行驶。而法不合道，则是根本没有在车道里面开车，而是开出了车道，在稻田地里开车行驶。为什么会出现这种情况呢？在于自恃，在于师心自用，任己而不任道。
最典型的任疑的例子，是摸着石头过河。不知常理，不知道依循什么，不知道法则什么，闭着眼睛开车，开到哪里是哪里，撞死为算。摸着石头过河，和闭着眼睛开车，其实是一个意思。
我们可以想象一下，闭着眼睛开车有多么的危险。对应的，在管理者的管理行为中，不得法而肆意妄为情况下，就同样有多么的危险。这样的管理，失败和祸患，是必然的结果。如果是领导一个国家，这个国家必然的会出现可怕的危险和祸患。
败莫败于多私
我们来回顾一下本章，成功是怎么一步步走向成功的呢？在于贤人君子能够博谋，忍辱，修德，好善，至诚，体物，知足。
失败又是怎么一步步走向失败的呢？在于人主的多愿，精散，无常，苟得，贪鄙，自恃，任疑。
败莫败于多私，本句是对本章前面内容的总结。因为道本来就是安定天下万物与万民的公道。贤人君子，要立绝世之功，必然是以天下苍生为计。因为只有天下人都好了，社会太平了，才是成就真正的大事，立真正的大功。一心为公者，大家才会心悦诚服的跟着他一起建功立业，才能一直乐推而不厌，才能一步步走向成功，立功立事。而举公道谋私者，以私志入于公道者，则必然会一步步走向失败。
就像孟子说梁惠王那样，你喜欢的东西，老百姓也喜欢，你都独占了，老百姓怎么办？你自己快乐了，老百姓怎么办？你想让你的子孙都过的好，老百姓难道不想让自己的子孙都过的好呢？这样的国君治国，显然不可能把国家治理的好。
以公道行私志，举大事则必败。为自己而谋，只能成小事，立小功，一家人日子过的再富足，翻开历史书，记载的这样的人并不多，因为这样的普通人实在是太多了。只有为天下而谋，始终怀着一颗慈惠恻隐之心，一心为公，让万物皆有所安，皆有所宜，让天下百姓皆得欲，皆有所成，这样才能立大事，立大功。我们历史书上歌颂的，也都是这样的圣贤君子。
附《素书》本德宗道章第四
夫志心笃行之术。长莫长于博谋，安莫安于忍辱，先莫先于修德，乐莫乐于好善，神莫神于至诚，明莫明于体物，吉莫吉于知足，苦莫苦于多愿，悲莫悲于精散，病莫病于无常，短莫短于苟得，幽莫幽于贪鄙，孤莫孤于自恃，危莫危于任疑，败莫败于多私。
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