<2.10>

夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：“有左，有右，有伦，有义，有分，有辩，有竞，有争，此之谓八德。”六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；《春秋》经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：“何也？”“圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者有不见也。”夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。

道本来是没有疆界的，言语本来是没有定论的，为了争一个“是”字，就有了分界。让我来说说这些分界：“有持左，有持右，有谈论，有评议，有区分，有辨别，有强说，有对辩。这是八种各有所得的表现。”对于天地之外的事，圣人存察于心而不谈论；对于天地之内的事，圣人谈论而不评议；对于记载先王事迹的《春秋》史书，圣人评议而不争辩。因为这是在区分中有所不分；在争辩中有所不辩。要问“这是怎么回事？”“圣人包容万事万物，众人则靠争辩事物来互相夸耀。所以说，争辩的人总有未见之处。”大道不须说明，大辩不须言语，大仁不须偏爱，大廉不须谦让，大勇不须逞强。道，说得清楚就不是道；言，要靠争辩就有所不及；仁，有固定对象就不能周全；廉，自命清高就不近人情；勇，逞强斗狠就不能成功。这五者全都把握住，就差不多走上正确的路了。所以，一个人知道在自己所不知的地方停下来，他的知识就达到顶点了。谁能知道不须言语的辩论，不须说明的道呢？如果有人能够知道，这就叫做“天府”——自然的宝库。无论注入多少水都不会满溢，无论倒出多少水都不会枯竭，但又不知这种能力是怎么来的。这就叫做“葆光”——含藏光明 。

道家主张在道之后就会出现言语，就像老子说“道可道”，后面必定接“名可名”，这就是道家的思考方式。道本来是没有疆界的，言语本来是没有定论的，为了争一个“是”字，会产生持左、持右（代表某种立场）、谈论、评议、区分、辨别、强说、对辩八种分界。庄子认为对于天地之外的事，因所知有限，圣人存察于心而不谈论；对于天地之内的事，如日月星辰山川河岳，谈论就好，但不应评论这里多一座山，那里少一条河；对于记载先王事迹的《春秋》史书，圣人评议而不争辩，因为争辩代表已经有了立场。

大道不须说明，因为道无所不在；大辩不须言语，而是需要行动，直接拿出证据；大仁不须偏爱，就像老子所说“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。“刍狗”是用稻草扎成的狗，祭祀时放在供桌上让人祭拜，祭拜完就被丢在路边，让人当柴烧。意思是天地万物有其兴盛衰亡的时机，人也有得意失意的时刻，该上台时尽量发挥，该下台时不要恋栈。了解这个道理之后，心胸自然十分开阔。廉可以克服物欲，大廉不须谦让，自命清高就不尽人情；勇足以显示魄力，大勇不须逞强。这里的“大”并非一般的层次，而是最高的境界。庄子使用仁、廉、勇并无逻辑上的连贯性，不须特别在意。

庄子强调道是根本智慧，人们靠言语去讨论与彰显道。谁能知道不须言语的辩论，不须说明的道呢？能够知道的人，了解道像自然的宝库（《庄子》中出现的“天”，大多作“自然”来理解），无论注入多少水都不会满溢，无论倒出多少水都不会枯竭，像大海一样，可以包容一切。道的这种能力不知由何而来，只能说是含藏光明。“葆光”的“葆”作“宝”，就是藏起来。如同《老子》第五十八章所说：“光而不耀、和光同尘。”“葆光”是内敛其明，而事实上是光的总源，一旦放射出来，可以普照万方。