藥師如來願來世大徹大悟，悟後起修，成佛的時候，身體放一切光明，光芒萬丈，照耀無邊的世界。這裡講到自身光明照耀一切世界，豈止是藥師佛，
所有一切佛都能以自身光明照耀一切世界。南懷瑾在為弟子們教授佛道時強調佛說的一切生命的平等，也就是說：人、動物、花草樹木都是佛普度、教化的對象。因為他們也有佛性，都有拯救的必要。這種大慈大悲，在當今這個物慾橫流的社會實在是難能可貴。而這種故事在佛教經典中也是層出不窮。
有一天，觀察使裴休來拜訪善覺禪師，問道：“禪師有侍者嗎？”
善覺禪師回答：“有一兩個。”
裴休便問：“在哪兒？”
善覺禪師就呼喚：“大空，小空！”
隨著善覺禪師的呼聲，只見兩隻老虎從庵後出來。裴休見了，驚悸不已。
善覺禪師對兩隻老虎說：“有客人在，暫且退下。”兩隻老虎吼叫著離去了。
裴休驚魂始定，問：“老師做過什麼善事，得到這樣的果報？”
善覺禪師靜默了一會兒，問：“領會嗎？”
裴休答：“不領會。”
善覺禪師說：“山僧常念觀音。”
善覺禪師所說的“觀世音菩薩”，就是佛家“大慈大悲，救苦救難”的化身。“苦惱眾生，一稱稱名菩薩，即時觀其聲音，皆得解脫。”善覺禪師也是佛家“普度眾生”理想的實踐者，精誠所至，連斑斕猛虎也變得友善好處。
佛家的慈悲觀首先要求“等一物我”，即強調一切生命的平等，也就是說，人和動物都是佛家慈悲精神要拯救的對象，他們都處於苦海之中，都有拯救的必要；他們都有佛性，都有拯救的可能。
事實上，這種高僧馴服猛虎的故事在近代曾有人親眼見證過。一次，大畫家徐悲鴻進山探望弘一法師，只見一隻猛獸在弘一法師身邊走動，一點也沒有傷害人的意思，便問弘一法師：“此乃山上野生猛獸，為何在此不傷人？”
弘一法師答道：“這隻猛獸早先被人擒住，後來我把它放歸山林，所以它不致傷害我。”
讓自己的光芒照亮別人，自己只會變得更明澈；把你的知識與別人分享，自己只會變得更通達。當我們樂意和他人分享我們所擁有的財富時，不但不會有損失，反而會產生更大的喜樂和滿足。
有一個小和尚怕麻煩師父，所以遲遲不敢問問題，他對虛塵大師說：“師父，您知道嗎？您給我的答案我又忘記了。我很想再次請教您，但想想我已經麻煩您許多次了，不敢再去打擾您！”
虛塵大師對小和尚說：“先去點燃一盞油燈。”小和尚照做了。
虛塵大師接著又說：“再取幾盞油燈來，用第一盞燈去點燃它們。”
小和尚也照著做了。
虛塵大師微笑說：“其他的燈都由第一盞燈點燃，第一盞燈的光芒有損失嗎？”
小和尚看著師父，搖了搖頭。
“所以，你多向我問幾次問題，我也不會有什麼損失，以後你隨時可以來打擾我。”
“為人就是為己，惠人就是惠己。”“與人方便，自己方便。”一個人在給予別人寬容和愛的同時，也會得到寬容和愛的。
一個僧人為了悟道而四處雲遊參禪，歷盡千辛萬苦，可是他依然未能開悟。一天晚上，他來到一個村莊。
漆黑的街道上，村民們默默地你來我往。僧人突然看見有一團暈黃的燈光正從巷子的深處緩緩而來。他聽到有個村民說：“瞎子過來了。”僧人聽了十分吃驚，就問那個村民：“施主，那挑著燈籠的真是一位盲人嗎？”
“他真的是個瞎子。”那人肯定地告訴他。僧人心中頓在疑惑，一個雙目失明的盲人著燈自己又看不見道路，可他為什麼要這麼做呢？
散發著暈黃燈光的燈籠漸漸從深巷遊移到了僧人的跟前。僧人忍不住上前問道：“很報歉地問一聲，施主真的是一位盲者嗎？”
那人回答他：“是的，從生下來那天起，我就沒有看見過這個世界。”
僧人問：“既然什麼也看不見，那您為何挑一盞燈籠呢？”
盲人說：“現在是黑夜吧？我聽說在黑夜裡如果沒有燈光的映照，那滿世界的人就都和我一樣什麼都看不見，所以我就點燃了一盞燈籠。”
僧人若有所悟地說：“原來你是為別人照明啊。”
那盲人說：“不，我是為自己！”
僧人愣住了。
盲人微笑著問僧人：“您是否因為夜色漆黑看不到而被其他行人碰撞過？”
僧人說：“是啊，這在夜晚是經常會遇到的事情。”
盲人聽了，自豪地說：“但我就沒有。因為我挑了這盞燈籠，既為別人照亮了，也讓別人看見了我，這樣，他們就不會因為看不見而碰撞我了。”
用自身的光明，去照耀別人，自己不僅不會有損失，而且別人的光芒也會反過來照耀自己。如此“禮尚往來”，以此類推。那麼這個世界也就光明瞭。
（南懷瑾）
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