數日來斷斷續續的閱讀著一本書：《生活的藝術》，這是林語堂先生寫的一本關於怎樣“生活”的書。
林語堂先生在這本書中通過對中國人的曠懷達觀、陶情遣性的生活方式，和浪漫高雅的東方情調予以充分的傳達，向世人娓娓道出了一個可供仿效的生活最高典型的模式，也就是文人所指的“閒適哲學”。正如書中所言：享受悠閒生活當然比享受奢侈生活便宜得多。要享受悠閒的生活只要一種藝術家的性情，在一種全然悠閒的情緒中，去消遣一個閒暇無事的下午。
林語堂先生
誠然，在先生所處的那個時代，先生所倡導的這種“閒適哲學”多少有些不合時宜。當時戰火連天，民不保生，先生的生活哲學，未免讓很多人認為是安於現狀，消極應對社會的態度，是知識分子樂於談道，推卻社會責任的心態。對於這一點，林語堂及梁實秋等人當時就遭到了以魯迅為代表的先驅者的批判。
但是，近幾年來，隨著經濟的好轉和人們觀念的改變，作為一種文學形式，林語堂的閒適、優雅、高貴的生活哲學，也正以更加明亮的光芒吸引著眾多時尚一族，從另一重意義上講，這無疑對我們開發心智，善待自然，快樂生活有很大的益處。至於，關於那人時代留下的種種鉻印，以及關於林語堂的種種是非，早就有人作過論述。我只想以一個普通讀者的身份，闡述自己的心得體會。
林語堂先生
林語堂先生在書中這樣寫道：“美國人是聞名的偉大的勞碌者，中國人是聞名的偉大的悠閒者。”以此來描述中國人和美國人巨大的差異。在林語堂先生看來：歷史上，中國人以悠閒的生活方式著稱於世，我們不那麼汲汲營營，忙於牟利賺錢。相較而言，美國人過於期望事業的成功，過分講求效率，過分守時，這“似乎是美國三大惡習。”
林語堂自稱從小在西方長大，先學西文，後越洋回國學中文。他對西方的瞭解和洞徹是深入骨髓裡的。他了解西方思想，也熱愛中國文化，既是一個人文學者，又是一位科學愛好者，他還曾發明了中英文打字機。這樣一位了不起的人，他是如何自我評價的呢?
他自稱自己是“西洋的頭腦，中國人的心靈”，意指在思維邏輯中，尊重西方的基本思想體系，在心靈的歸屬感中，他熱愛中國——這個悠閒的、睿智的民族。他幽默地建議:“東方人須向西方人學習動植物的全部科學，可是西方人須向東方人學習怎樣欣賞花魚鳥獸，怎樣能賞心悅目地賞識動植物各種的輪廓與姿態，因而從它們聯想到各種不同的心情和感覺。”
他說的這些話在當時看來，頗有一些調侃意味。他堅信：中國有一種輕逸的，一種近乎愉快的哲學，他們的哲學氣質，可以在他們那種智慧而快樂的生活哲學裡找到最好的論據。他甚至依此推導：“假如不是這樣的話，一個民族經過了四千年專講效率的生活的高血壓，那是早已不能繼續生存了。四千年專重效能的生活能毀滅任何一個民族。”那麼，在二十一世紀這個講求效率的時代裡，中國人輕逸愉快的哲學還能夠幫助我們嗎?
林語堂先生
在《生活的藝術》中，有這樣的一句話：“社會哲學的最高目標，也無非是希望每個人都可以過上幸福的生活。”這是一個哲學目標，也是一個生活理想。近兩年來，中國政府在整體上追求發展的同時，也提出降低GDP的增長速度，提升幸福指數的社會目標。事實上，在當今社會里，相比於成功而言，幸福已經變成了更為奢侈的一件事。
人們追逐成功，而成功卻無法帶給個人生命價值的全部滿足。或許我們缺少的只是一點意趣、一點閒情，缺少了與家人共處的那些閃光的零碎的時間。
我喜歡林語堂先生，如同單純而執著地喜歡陶淵明。
讀陶淵明的詩，是一種享受。他的詩寫得樸素、精緻。不懂其精緻，就難感知其樸素；不懂其樸素，就難感知其精緻。他寫得那麼淡，淡得那麼奢侈。他不是中國文學的塔尖。他在塔外散步。
許多人會說，社會變化如此之快，工作負擔如此之大，個人責任如此之重，容不得一絲鬆懈，又如何空出大把時間去悠閒？
在我看來，悠閒與時間無關，悠閒是內心的一種迴歸，悠閒是生活的一種情趣，悠閒是生命的一種節奏。能把生活拿捏得不徐不急，不爭不搶，這是一種境界。
雖然現如今，電子書很流行，也很方便。但是我更喜歡紙質書，它裡面有一種感覺是在電子書中難以獲得的。讀書使人得到一種優雅和風味，這就是讀書的整個目的，而只有抱著這種目的的讀書才可以叫做藝術。
人讀書的目的並不是要“改進心智”，為了“學習知識”，讀書一旦有了目的性，樂趣也便喪失淨盡了。
閒時，坐在陰涼處，看著白雲慢慢隨風移動，泡一杯茶，隨手捧一本書，天高雲淡，微風徐徐，整個世界都會慢下來。讀書的享受素來被視為有修養的生活上的一種雅事，而在一些不大有機會享受這種權利的人們看來，這是一種值得尊重和妒忌的事。
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