佛教的開創，是迦毗邏衛國，喬達摩悉達多太子，為了要解決自己及眾生的生死問題，二十九歲毅然出家，三年修學禪定，又三年修苦行，均未能達成，後在菩提樹下，放棄苦行，不執禪定，開悟得道，自己解決了生死問題，後把解決生死問題的方法，以及宇宙世界的真理，傳授告知給別人，於是創立了佛教。
佛教之所以區別殊勝於一切別的宗教，最根本的是可以解決眾生生死的問題，並且揭示宇宙究竟真理。所以對於佛法的修學者而言，如果自己的生死根本問題都沒有解決，無論你是所謂的在家大德，還是所謂的出家高僧，嚴格上說，你都並非是真正佛弟子，充其量只是佛教徒，佛的信仰者，信徒信眾而已。因為你並沒有學到釋迦牟尼佛的根本教法，不配自稱是佛的弟子。那麼釋迦的教法，是如何解決生死問題的呢?學人怎樣才算是已解決了生死問題呢？
對於死亡問題，可以說是作為人的最大問題，從古至今，多少人都在苦苦探索追尋，試圖能夠解決，這個涉及每個人的根本問題。那麼要解決這一大問題，歷史上有兩種思路，一是身解脫，二是心解脫。所謂身解脫，即是通過各種藥材，丹藥，靜坐，辟穀，煉體，彩陰等方法，使自己的肉體不老化，從而長生不老，最終達到永生。最著名的有秦始皇，漢武帝，唐太宗，宋太祖。民間的就更不勝枚舉，至於結果嘛大家都已知道。所謂心解脫，即是不再過分關注肉體，而是注重自己的內心，通過修學各種方法，最後讓自己的心不死，最終達到"我"的永生。身解脫，道家中後期用的最多。心解脫，是佛家一直的主張。這兩個思路哪個能真正解決問題，不言自明。身解脫，在不亂服丹藥，不中毒的情況下，延長十年八年壽命也許有可能，但要永生決對不可能，即使按照傳說那樣，能如彭祖般活了八百歲，但最終還是要死亡的。這就是為什麼禪宗公案中，黃龍禪師罵呂純陽是個守屍鬼，說呂洞賓"饒經八萬劫，終是落空亡″的道理。
釋迦是如何解決死亡問題的呢?是通過心解脫，要知道死亡是怎麼回事，要解決死亡問題，方法是先死一次。就是通過禪定，中觀，離識等方法，讓自己的心死亡，心的死亡佛學裡稱"寂滅"。心如何才能死呢?故佛說一切法無我。心死亡寂滅後，因往日發大願力及諸功德種子，所以佛說發四弘願發菩提心。因願力種子，心又開始有了活動，重新能感知時，首先感知的是自我，此時心自感自時則無生無滅，即自是超越一切物相的單獨存在，此存在從來沒有生，亦從來沒有滅。此處即為自性涅槃處。學人凡是親證到此境者，就清楚明白的瞭解到，自己本是不生不滅的，這樣就解決了自己死亡的大問題，名為"了生死"。故有"所謂了生死者，無生死可了這說"。但此言只有功夫境界到了，真正親證不生不滅真如佛性的人，才能說，否則成自欺欺人的大妄語，等自真臨命終時，會恐懼害怕，神識昏昧，會因自騙騙人而自墮惡道，受諸苦刑，無量劫無有出期，萬法皆空因果不空，學人以此為戒。
學人若真能親證此無生之境，了知自己本無生滅，死亡只是肉體的敗亡，而"我"以超越一切物相而存在，盡虛空遍法界，無所從來，亦無所去，如如不動。其人臨命終時，則坦然面對，無憂無懼，無悲無喜，因其已死過，並知道死後會永生。而那些臨命終，發願去這兒去那兒的，所謂高僧大德們，都是未解決自己死亡問題，未了生死的佛教徒，而不是佛弟子，因為嚴格上說，只有證入涅槃，經三世諸佛授記，證不生不滅，生如來家，成因地佛後，才算真正的佛弟子。返觀現在的佛們中人，那些剃個頭，唸了幾本經，就自稱是佛弟子的僧侶們，當生慚愧心，自生死都未了，如何能自度度人?又如何能荷擔如來家業?若為名聞利養自宗派利益，再出來未悟言悟未證言證，曲解經典妄測佛義，害眾生慧命者，萬法皆空，五蘊皆空，因果不空，此類必墮無間地獄，無有出期。最後送諸有緣者一偈，作為此篇結束。
忽如蟠桃空中來，
未及品時已飛昇。
死過方知無生死，
生後才感本無生。
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