相對之道
原文：天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
尚樸解道（上）
從本章開始，我們主要講述天道有哪些規則。本章中，老子用美與醜、善與惡、有與無、長與短、高與下、前與後等各種人文、自然的真實現象來說明一切的概念都是相對的存在：沒有醜做基礎，美就不會存在，美的出現，必能暴露醜的存在，所以美與醜是不可拆分的對應存在。
如果你是長得美的人，也是相對那些長得醜的人而言的，沒有別人的醜做基礎，你的美就無法顯現出來。這時我們就應該明白，你的“美”不是你個人的事，是別人給你的，是醜的人襯托出來的。
同理，沒有善的行為標準，惡也就顯現不出來，善與惡也是相對的存在。沒有“無”就無從說“有”，萬物不是處於“無”的狀態，就是處於“有”的狀態，沒有第三種可能。
沒有“短”做基礎，“長”也顯不出來，所以“長”要感謝“短”的存在，才成就了“長”。有道之人做事，不會率性而為，而是按“天道”的規律去做。
所有的概念都是相對應的存在，會自動、必然地連動著讓其存在的對應端，就像磁極，只要生成了N極，就會自動、必然地激活S極的存在，它們其實就是一個事物的正反兩面的不同稱呼而已，這就是老子所講的“同出而異名”，永遠不會有單極存在。
自私、妄為就是隻顧自己這一頭，不顧及必然對應存在的另一頭。比如，我說我是一位丈夫，那大家必然就明白，我家中有妻子，我在行使丈夫之角色的時候，要心中含有妻子的概念，如果不管不顧於妻子，自顧自己的個人需要，我就在破壞夫妻之道，夫妻關係就會越來越差，最終可能結束“丈夫”的狀態。
一位企業老闆也要明白，正是因為你的員工的存在，才對接襯托出你是老闆，那符合天道的正確做法，就是心中始終有員工的位置，為員工而去奉獻，我們做好了老闆之道，員工就會越來越強大，反之，將會無可用之才。這甚至不可以說是老闆道德高尚，其實他只是按天道規律，去把事情做對而已，這就是“無為”。
有道之人會按“無為”的原則去行事，“無為”不是不去為，而是不去“自我妄為”，在“為”的時候會兼顧事物必然聯動的兩頭。只有按照事物的“道”去“為”，才是正確的、高效的。
老子在《德經》中直接給出了人在社會活動中的無為之“道”，由此可以看出，老子的思想是積極入世的。人不可能不去“為”，因為我們已經有了身體，有了生命，有了現實的存在，活著就是一種“為”。
想要高效地去教化他人，不是看你說了多少，說得多好，而是你自己要身體力行做給人家看。你說得再好，也難以消除別人的疑慮，如果自己都做到了，踐行了，別人才會真正接受你的教化。這是教化別人時的高效方法。
人進行自我教育，自我成長，也要踐行“知行合一”，明白而不去踐行，等於沒有把自己教育好。如果真是這樣，那不是自己明白的道理不對，就是自己做人太假。
前年，我們在中央社會主義學院參加培訓，期間有幸聆聽北京大學的程鬱綴教授講授古詩詞，清華大學的何茂春教授講授國際關係，通過兩位老師的授課，我們領悟到：四流的老師在責備學生，三流的老師在要求學生，二流的老師在教會學生，而一流的老師則是在傳遞信仰，傳遞使命，不只是在教學，更是在佈道，這就是不言之教的力量。要做好父母何嘗不是如此。
有道的人擔當讓萬物興起的責任而不推遲，因為自己的努力付出使萬物生長了而不佔有，可以主宰的事物而不把持，建立了功業而不居功。這是老子給出的有道之人應該遵循的行為準則。
大家到現在都還不太認同這個說法，會反問，這不是無私的奉獻嗎？還怎麼利己呀？難道“道”就是讓我們做老好人嗎？最後老子直接給出答案：正因為不居功，功績才不會消失。
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弘揚道法 功德無量
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