【前言】
當我們正處在21世紀的20年代的“智慧科學”時代，反觀17世紀的50年代的“陽明心學”時期，歷史已經走過了漫長的四百年。
時代變了、環境變了、世界也變了，唯一不變的是我們的這顆“心”。所以，今天我們要“以不變之心，觀萬物之變”。這將考驗著我們以什麼樣的心態去“真心面對”這兩個不同年代的不同文化！
歷史就是一面鏡子，它在“人心”與“物理”之間相互照耀且反覆讓人去“輪迴”，而不同的時代正是推動這種“輪迴”的動力。
好在“智慧化時代”已經來臨，它首次將“人心”與“物理”融合在了一起，實現了“人體鏈”與“物體鏈”之間的互換與互映。所以，我們今天要用“人物分合論”的觀點、“三維五形定慧法”的原理和“智慧化科學”的思維來重新解讀“陽陽心學”和其中的“知行合一”，也許更會別有一番韻味。
常言道：“五嶽歸來不見山，黃山歸來不看嶽”。而我今天想說：“易學讀完不看經，心學讀完不看易”。
為此，我想通過下面五個主題：｛一、“知行合一”產生的時代背景；二、“知行合一”適應的人群條件；三、“知行合一”引發的朝代更迭；四、“知行合一”比照的世紀變化；五、知行合一”帶來的共同社會｝來與大家共同分享“陽明心學”和“知行合一”，跳出原有就“心學”論“心學”的思路，給你帶來一些不成熟、不繫統的思考，也算是拋磚引玉，共同分享吧！
【－】：“知行合一”產生的時代背景
01.
當下，有關“陽明心學”的思想體系正在被廣泛傳播，尤其是他所倡導的“知行合一”的理念更是深得人心。
02.
但在現實生活中我卻發現，很多人將“知行合一”的理解“孤立化”和“片面化”，沒有完全將其與當時的時代背景和他所處的環境聯繫在一起，而是用現代人的想法去解讀明朝時的人文，甚至將其解釋為“理論聯繫實際”的代名詞，這難免會讓人覺得有點“路徑依賴”的特徵，是典型的“望文生義”。
03.
其實，要真正弄清楚“知行合一”的真實語境，還必須上溯到宋朝時期“二程”的“萬物皆為一個天理”，即“定心”；朱熹的“存天理、滅人性”，即“格物致知”和陸九淵的“吾心即宇宙，宇宙即吾心”，即，“心即理”上來。王陽明正是在否定他們的基礎上而有所建樹，並通過集大成後而提出了“知行合一”。
04.
另外，如果我們要想懂得王陽明“知行合一”的意思，還必須首先了解他關於“致良知”的思想。其中，“致良知”的前提是“心安之處是良知”，如果是“心不變而物在變”，何以安心？如果是“滅人慾”，何處存心？如果是“心即理”，何來“良知”？
05.
其次要弄懂陽陽先生的“心外無物”的真實含義，他所指的物為“意之所在便是物”。所謂“心外無物”並非心外真的無物，而是“吾心”如何與“他物”互映相照？此時，陽明先生所認為的，“意之所在便是物”，即，如果意在於上天，則上天就是一物，意在於豬狗，豬狗就是一物。這裡充分顯示，王陽明先生心中的物，並非常人理解的物質或物體，而是“以心為前提的一種存在”，也許這才是他對“物”所理解的最高境界！
06.
在此，王陽明心學中的“物”，就是“意之所在”，翻譯成白話就是“人意識的對象”。你此刻的意識觀照在什麼對象上，那一對象就是物。如果理解了物的含義，我們就可以明白他所描述的“南山花樹”的故事是什麼意思了。
07.
所以，如果講到“知行合一”，“致良知”是基礎，“心外無物”是前提。依據上述談到的“致良知”和“心外無物”的意思來同理來理解“知行合一”中的“行”，其實只是一個“知中行”和“意中行”的關係。“知意相通，心領神會，心心相印，心照不宣”這才是“知行合一”的本質和真諦，而完全不是什麼實際行動，更不是什麼理論聯繫實際的意思，而是“意之所在便是行”，只是“心意相隨”罷了！
08.
由此我們發現，“陽明心學”是當時中國文化的最後集成。也許正是由於中華文化經過唐宋之後的發展和元代的摧殘，才使得他有了對中華文化“集於一體”的偉大思想，這在當時看來就是一種大智慧，他整理了中國幾千年來“儒學、道學、佛學”的核心思想，將其上升到“心學”的高度，不失為中華文化的精髓，也不愧為中華民族“心學智慧”的開創者，這也正是他為日本，以至到今天仍然被人們傳頌的原因。
（未完待續－，更多的詳情可關注“定慧堂”，我們共同探討和分享）
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