我們前面談到老子的宇宙觀，它最大的特點就是認為天地萬物都來自於道，又迴歸於道。
這樣的宇宙觀，會引申出什麼樣的人生觀呢？我們可以歸結為以下三點：
01老子的根本關懷
老子生活的那個時代，天下大亂，於是就出現了兩種虛無主義：
第一種是價值上的虛無主義，這是儒家要面對的問題。
天下大亂的環境下，人們無法分辨善惡；即使分辨了善惡，發現也沒有什麼報應，那誰還願意行善避惡呢？
所以孔子就提出一種對人性的看法。
儒家的重點在於掌握人性向善，只要真誠，就有力量由內而發。
所以行善避惡的動力、理由都來自於人性的內在，這樣就可以化解價值上的問題了。
第二種是存在上的虛無主義，這種更嚴重，就是道家要面對的問題。
在亂世裡面，死亡隨時會發生，那人為什麼還要認真地活著？
老子的回答很簡單，就是一句話：
人的生命來自於道，最後迴歸於道，所以人對於生命要珍惜，要好好地活下去，而不用太在意存在上的問題。
莊子發揮老子的思想，講得非常到位，他說：“善吾生者，乃所以善吾死也。”
意思就是說，那妥善安排我出生的，也將妥善安排我的死亡。
人的生命在道手上，像嬰兒在母親的懷抱裡一樣。
這就是根本的關懷，在老子來說，提出一個“道”的觀念，就可以解決了。
02由“道”來看人生的啟發
從“道”來看人生，會看到什麼？這要從整體來看，從永恆來看。
所謂從整體來看，是從空間上去了解。
我們知道，地球在整個宇宙裡簡直就像一個微塵，而人不要說在宇宙裡，人在地球上也只是萬物之一。
但是老子偏偏怎麼說？
他說“道大，天大，地大，人亦大”。
說實在，這四句話裡面“天大，地大”我們都沒有意見；把“道大”放第一個，我們也認為可以說得通，因為它是天地萬物的來源；
但是“人亦大”什麼意思呢？人憑什麼說是大呢？
這就是肯定人的認知能力，就是因為人的智慧有可能覺悟。
人一旦悟道的話，不就與“道”一樣大了嗎？
所以莊子的《逍遙遊》一開頭，才會講這樣的故事：
有一條大魚叫做鯤，它再變成大鳥叫做鵬。
這就是莊子精彩的地方，讓人的生命可以不斷地提升轉化，用這樣的寓言來說明人的“大”在什麼地方。
從永恆來看，是從時間上去了解。
人的生命只是一瞬間而已，所以老子就一直勸我們要努力活得長久，最好能夠“死而不亡”。
這就是老子從“道”來看人生，所帶給我們的啟發：
一方面發現人生非常微小，時間非常的短暫，所以他告訴你，你需要某種修煉，就是智慧的覺悟，才能讓自己與道、與天、與地一樣大。
另一方面，在短短的人生的過程裡，你要珍惜每一刻，讓自己過得平安愉快，能夠“與人無尤，知足不辱，知止不殆”。
03老子的具體建議
接著就要落實了，老子有哪些具體的建議呢？包括以下三點：
第一點，是保存本性，善用稟賦。
老子講了“道”之後，還講了“德”。
“德”是萬物從道所獲得的各自的本性；講到人的時候，最好再加上稟賦。
所謂的保存本性，老子設法用很多比喻來說明。
譬如，你要“復歸於嬰兒”，要“復歸於樸”。
就是你不要把自己的本性遺忘了，不要因為感官的作用、慾望的發展，而忘記了人本來是什麼樣。
保存本性的同時，你還要發展稟賦。
因為人不可能獨立生存，從小到大不能脫離社會；
並且各有各的本事，才能夠讓整個團體、整個社會繼續發展下去，這是與稟賦有關的。
人的稟賦最明顯的是什麼？
就是認知能力，一般都是由區分開始，造成各種複雜的情況，尤其是無窮的慾望，再引申出去就是各種複雜的災難了。
所以我們要知道：
一方面，人活在人的社會里面，不能脫離人群而生活；
而另一方面，一定要記得，重點在於我們來自於道，又迴歸於道，所以要善用稟賦。
第二點，是動靜有常，慈儉不爭。
說到動靜有常，老子談到人生的時候，不是光講靜，不是要我們去隱居，去脫離世界，而是讓你動靜有常。
“常”這個字就是要順勢而行，你要了解客觀的形勢，自己主觀的條件。
是學生就好好上學，是上班族就好好工作，是企業家就好好開展事業。
每個人都有自己的社會身份，你就要按照客觀的形勢、主觀的條件去發展，這就叫做動靜有常。
“慈、儉、不爭”這三個字，是老子的“三寶”，都是對人生非常具體的啟發。
你如果悟到萬物從道而來，道生了萬物，母親生了孩子，一定是有慈愛的。
所以從這個角度，再理解“抱怨以德”“與人無尤”，都很容易掌握了。
儉是什麼？老子說“見素抱樸”“少私寡慾”，還提倡聖人要做到“去甚，去奢，去泰”。
這些都是對自己的一種儉約，儉約才能夠保持生命的原貌。
最後講到“不爭”，老子經常說“柔弱勝剛強”“聖人之道，為而不爭”。
這句話非常重要，“為”代表你要順著條件去發展，順勢而行；
但是要不爭，不爭就是一種自然的柔弱的狀態。
與別人來往的時候，柔弱之外，還要能夠大而化之。
稟賦是人的潛能，可以不斷地開發、發展。
本性保住了，稟賦的發展就不會偏離正確的路，也就是走向與道結合的路，設法悟道。
所以老子談到動靜有常、慈儉不爭，是我們在人生裡面可以不斷去加以驗證的。
第三點，是長生久視，安居樂俗。
先說長生久視，就是能夠活得平安愉快，知足不辱，知止不殆，然後活得長久，眼睛一直都是很清楚的。
“久視”兩個字代表你一直活著，並且許多事情看得很清楚。
可以說，你的認知能力從區分經過避難，到達啟明的程度了。
安居樂俗四個字，來自《道德經》的“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。
“俗”就是平常的生活習俗。
譬如，按照自然界的節氣，按照人類社會所制定的某些節日；
你活在什麼地方，就好好在那個地方安居樂俗；
不用去羨慕別人，也不用去抱怨自己的情況不夠理想。
能做到安居樂俗，人生整個的問題不就少多了嗎？
很多人以為老子的思想偏向消極，事實上不然。
他是告訴你說，人活在世界上，你真正需要的並不是向外追逐物質世界的一切；
而是啟發認知上的一種潛能，從區分到避難到啟明，啟明就是悟道。
一旦悟道，人生所有的煩惱困擾統統沒有了。
綜合上面的內容，我們談老子的人生觀，主要有三點：
首先，老子的根本關懷是要在天下大亂的時候，讓人不要陷入存在上的虛無主義，不要對人的生命感到失望，甚至放棄生存的意願。
然後，由“道”來看人生，是從整體、從永恆來看。
但是人的生命有個特色，他可以由“小”不斷地提升，轉化成為“大”；
他也可以讓自己從活著平安愉快，最後進入到“死而不亡”的境界。
最後給出具體建議：
即保存本性，善用稟賦；動靜有常，慈儉不爭；長生久視，安居樂俗。
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