我们前面谈到老子的宇宙观，它最大的特点就是认为天地万物都来自于道，又回归于道。
这样的宇宙观，会引申出什么样的人生观呢？我们可以归结为以下三点：
01老子的根本关怀
老子生活的那个时代，天下大乱，于是就出现了两种虚无主义：
第一种是价值上的虚无主义，这是儒家要面对的问题。
天下大乱的环境下，人们无法分辨善恶；即使分辨了善恶，发现也没有什么报应，那谁还愿意行善避恶呢？
所以孔子就提出一种对人性的看法。
儒家的重点在于掌握人性向善，只要真诚，就有力量由内而发。
所以行善避恶的动力、理由都来自于人性的内在，这样就可以化解价值上的问题了。
第二种是存在上的虚无主义，这种更严重，就是道家要面对的问题。
在乱世里面，死亡随时会发生，那人为什么还要认真地活着？
老子的回答很简单，就是一句话：
人的生命来自于道，最后回归于道，所以人对于生命要珍惜，要好好地活下去，而不用太在意存在上的问题。
庄子发挥老子的思想，讲得非常到位，他说：“善吾生者，乃所以善吾死也。”
意思就是说，那妥善安排我出生的，也将妥善安排我的死亡。
人的生命在道手上，像婴儿在母亲的怀抱里一样。
这就是根本的关怀，在老子来说，提出一个“道”的观念，就可以解决了。
02由“道”来看人生的启发
从“道”来看人生，会看到什么？这要从整体来看，从永恒来看。
所谓从整体来看，是从空间上去了解。
我们知道，地球在整个宇宙里简直就像一个微尘，而人不要说在宇宙里，人在地球上也只是万物之一。
但是老子偏偏怎么说？
他说“道大，天大，地大，人亦大”。
说实在，这四句话里面“天大，地大”我们都没有意见；把“道大”放第一个，我们也认为可以说得通，因为它是天地万物的来源；
但是“人亦大”什么意思呢？人凭什么说是大呢？
这就是肯定人的认知能力，就是因为人的智慧有可能觉悟。
人一旦悟道的话，不就与“道”一样大了吗？
所以庄子的《逍遥游》一开头，才会讲这样的故事：
有一条大鱼叫做鲲，它再变成大鸟叫做鹏。
这就是庄子精彩的地方，让人的生命可以不断地提升转化，用这样的寓言来说明人的“大”在什么地方。
从永恒来看，是从时间上去了解。
人的生命只是一瞬间而已，所以老子就一直劝我们要努力活得长久，最好能够“死而不亡”。
这就是老子从“道”来看人生，所带给我们的启发：
一方面发现人生非常微小，时间非常的短暂，所以他告诉你，你需要某种修炼，就是智慧的觉悟，才能让自己与道、与天、与地一样大。
另一方面，在短短的人生的过程里，你要珍惜每一刻，让自己过得平安愉快，能够“与人无尤，知足不辱，知止不殆”。
03老子的具体建议
接着就要落实了，老子有哪些具体的建议呢？包括以下三点：
第一点，是保存本性，善用禀赋。
老子讲了“道”之后，还讲了“德”。
“德”是万物从道所获得的各自的本性；讲到人的时候，最好再加上禀赋。
所谓的保存本性，老子设法用很多比喻来说明。
譬如，你要“复归于婴儿”，要“复归于朴”。
就是你不要把自己的本性遗忘了，不要因为感官的作用、欲望的发展，而忘记了人本来是什么样。
保存本性的同时，你还要发展禀赋。
因为人不可能独立生存，从小到大不能脱离社会；
并且各有各的本事，才能够让整个团体、整个社会继续发展下去，这是与禀赋有关的。
人的禀赋最明显的是什么？
就是认知能力，一般都是由区分开始，造成各种复杂的情况，尤其是无穷的欲望，再引申出去就是各种复杂的灾难了。
所以我们要知道：
一方面，人活在人的社会里面，不能脱离人群而生活；
而另一方面，一定要记得，重点在于我们来自于道，又回归于道，所以要善用禀赋。
第二点，是动静有常，慈俭不争。
说到动静有常，老子谈到人生的时候，不是光讲静，不是要我们去隐居，去脱离世界，而是让你动静有常。
“常”这个字就是要顺势而行，你要了解客观的形势，自己主观的条件。
是学生就好好上学，是上班族就好好工作，是企业家就好好开展事业。
每个人都有自己的社会身份，你就要按照客观的形势、主观的条件去发展，这就叫做动静有常。
“慈、俭、不争”这三个字，是老子的“三宝”，都是对人生非常具体的启发。
你如果悟到万物从道而来，道生了万物，母亲生了孩子，一定是有慈爱的。
所以从这个角度，再理解“抱怨以德”“与人无尤”，都很容易掌握了。
俭是什么？老子说“见素抱朴”“少私寡欲”，还提倡圣人要做到“去甚，去奢，去泰”。
这些都是对自己的一种俭约，俭约才能够保持生命的原貌。
最后讲到“不争”，老子经常说“柔弱胜刚强”“圣人之道，为而不争”。
这句话非常重要，“为”代表你要顺着条件去发展，顺势而行；
但是要不争，不争就是一种自然的柔弱的状态。
与别人来往的时候，柔弱之外，还要能够大而化之。
禀赋是人的潜能，可以不断地开发、发展。
本性保住了，禀赋的发展就不会偏离正确的路，也就是走向与道结合的路，设法悟道。
所以老子谈到动静有常、慈俭不争，是我们在人生里面可以不断去加以验证的。
第三点，是长生久视，安居乐俗。
先说长生久视，就是能够活得平安愉快，知足不辱，知止不殆，然后活得长久，眼睛一直都是很清楚的。
“久视”两个字代表你一直活着，并且许多事情看得很清楚。
可以说，你的认知能力从区分经过避难，到达启明的程度了。
安居乐俗四个字，来自《道德经》的“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。
“俗”就是平常的生活习俗。
譬如，按照自然界的节气，按照人类社会所制定的某些节日；
你活在什么地方，就好好在那个地方安居乐俗；
不用去羡慕别人，也不用去抱怨自己的情况不够理想。
能做到安居乐俗，人生整个的问题不就少多了吗？
很多人以为老子的思想偏向消极，事实上不然。
他是告诉你说，人活在世界上，你真正需要的并不是向外追逐物质世界的一切；
而是启发认知上的一种潜能，从区分到避难到启明，启明就是悟道。
一旦悟道，人生所有的烦恼困扰统统没有了。
综合上面的内容，我们谈老子的人生观，主要有三点：
首先，老子的根本关怀是要在天下大乱的时候，让人不要陷入存在上的虚无主义，不要对人的生命感到失望，甚至放弃生存的意愿。
然后，由“道”来看人生，是从整体、从永恒来看。
但是人的生命有个特色，他可以由“小”不断地提升，转化成为“大”；
他也可以让自己从活着平安愉快，最后进入到“死而不亡”的境界。
最后给出具体建议：
即保存本性，善用禀赋；动静有常，慈俭不争；长生久视，安居乐俗。
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