【原經】

道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。

挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。

湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

一、大道盡在無影中，智慧全在有形外。

本章中，老子開篇對道做了一個描述，即“道衝”。

“衝”，即空、虛，但同時包含著張力無限，威力無窮，無所不包之意。老子認為，道雖然無邊無際，無蹤無影，看似空洞無物，但是，確表現出了一種極強的張力，力至八極，氣貫蒼穹，神定乾坤，摧生萬物。並且這種力量是無休止的，使之不盡，用之不竭的。

老子表述為，“而用之或不盈”。盈，即滿。道家認為，物壯則老，物極必反，器盈則覆，什麼東西一旦過於充盈，也就意味著死亡。老子在這裡認為道的力量永遠用不完，並且“不盈”，也就是說道是永遠充滿活力，不會死亡，不會停止運轉。

在對道的張力進行表達之後，老子緊接著用另外一種比喻來表達了道與萬物的關係。“淵兮，似萬物之宗”

這是老子第一次系統地，白描式地描繪道的形態，希望能夠給世人一個更加直觀的認識。老子明確地告訴世人，大道無形，空而無物，但是深不可測，力不可盡，勢不可竭，對道必須要保持一種敬畏的心態。

其實這句話中隱含著一個重大的人生哲學命題：一個真正得道的高人，一個有知識有涵養的人，一個有大智慧和大境界的人，首先就要放空靈魂，擴大胸襟，摒棄主觀，包容萬物，不囿於物質和眼前的利益，唯有如此，才能有更宏大的目光來面對未來，更強大的力量來面對挑戰，更廣泛的智慧來駕馭複雜的人生社會大局。

但是，在現實生活中，“放下”二字好說難作，而老子所講的道，其最根本的特質就是要能拿能放，以空化物，以物為空，達到這種境界，即是“道衝，而用之或不盈”。

所以說，學道也好，學佛也好，學到最後就是一個“空”字，保持心性的空靈和靈魂的乾淨。

也正因此，很多人為了得道，遠離塵世，隱入深山，但是，本人覺得身遠不如心遠，正如陶淵明所講，“問君何能爾，心遠地自偏”，走到了哪裡才是離紅塵最遠的地方，陶淵明告訴我們，心遠了，一切都遠了，在形式上無論跑多麼遠，心裡放不下，永遠還是放不下。

有一次我到河北趙州，參觀了當地的一個千年古剎，即柏林禪寺。在歷史上趙州禪師可以說是名揚天下，唐朝高僧玄奘東遊曾到此寺院。

其實，北京也有很多有名的寺院，諸如潭柘寺，紅螺寺，碧雲寺，臥佛寺、香山寺等等，大多都在郊區，倚山而建，向水而居，在交通並不發達的古代，也都算是偏遠了。但是，我就發現這麼有名的柏林禪寺，背不靠山，面不向水，建於鬧市之中，久思不得其意，後來，思考老子之道，終於明白其間的道理，於是做小詩一首，以達其意。

題趙州柏林禪寺

李清泉

名山建名寺，名寺隱名山。

浩然千年剎，卻立鬧市間。

出門紅塵裡，歸舍俗煙寒。

大道心為本，意正欲不偏。

不明窮通裡，林深亦妄然。

能識回頭路，方悟趙州禪。

二、黃塵隱大道，明處看愚賢。

講完了道的形態之後，老子的思維由空而無物的道轉向人世間的處世法則，他講了十二個字：“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”。老子認為，一個人在生活的實踐中如果能夠做到這十二個字，就可以算是體現出道家精神了。

• 何謂“挫其銳”？

指人在做事和處世過程中，要注意削去鋒芒，保持一種韜光養晦、厚積薄發的精神狀態，儘可能地做到不傷人，不害物。如果一個人總是覺得自己了不起，有一點小才能，有一點小成就，有一點有小資本就沾沾自喜，到處招搖，必然會帶來無盡的禍患。凡是成就大事業的人就一定要能夠穩得住心性，安得住精神，擺得正位置。

• 何謂“解其紛”？

就是要最程度地避免紛爭，該退得時候退一步，該讓得時候讓一點，該忍得時候忍得住。人生不要斤斤計較，東邊不亮西邊亮，有得就有失，有進就有退，今天看著是好事，爭來了不見得是什麼好事，忍一步風平浪靜，退一步海闊天空。

• 何謂“和其光”？

指人要學習日月之精神，光照萬物而不圖索取，主要是指身在高位之人要居上不驕，廣佈恩澤。善取財者，既要重視聚財，又要善於散財，財多不散就易形成貪得之心，體內也會形成鬱結之氣，多不得壽亡。善弄權者，有了權力之後要善於為民作事，才能夠消除權力的鋒芒，消除慾望膨脹之心態，在百姓的認同中獲取溫暖的力量。

• 何謂“同其塵”？

就是融於紅塵之中而自得其樂，不妄思、不妄想、不妄動，命賤如草而不悲傷，粗茶淡飯而不懊惱，竹杖芒鞋而自逍遙。實際上是指居下位之人，當能忍辱負重，甘於平淡，於平凡中見精神。人有十年河東，亦有十年河西，動心忍性，增益其所不能，機遇來時當掌天下於股中，時運不濟，亦淡然于山水之間，其古仁人之境界也。

老子講的這十二字，講起來容易，做起來卻難，縱覽古今，能夠守住這十二字的人不多，人天生的本性是自我炫耀和展示，一個人除非一無是處，否則，總希望把自己光輝的東西展現給他人，絕大數人都逃不過這種人性中的虛榮心。

比如，中國歷史上有一個有名的典故，“文王拘而演《周易》”。

商朝末年，周文王被困在羑里，也就是今天河南的羑里縣，在那裡推演《易經》，最後形成了自己對《易經》的一套理論體系，也就後世的《周易》。

其實，《易經》這門學問遠在周朝之前便有，傳說創始於上古的伏羲氏，在夏朝的時候稱作《連山易》，在商朝的時候稱作《歸藏易》，其推演的過程與卦序的排列是不同的，而文王通過自己的理解，利用在羑里被拘的這段時間，創生了新的推演理念，即《周易》，也成為對後世影響最大的易學體系。因此，後人主要是通過這個典故來表達對文王的敬意，身陷困境而能夠有所作為。

但是，我們今天講這個故事，想從另外一角度來理解這個事，文王作為諸侯王的時候，正是商紂統治時期，文王作為一個大國諸侯的首領，為什麼會被抓捕呢？原因就在於文王過於鋒芒畢露，引起了紂王的懷疑，擔心其會與自己爭天下。

所以，就把那文王抓了起來，如果不是手下的人努力，文王的命可能都保不住。文王被解救之後，姜子牙為他點破了迷津，《六韜》中就記錄了姜子牙勸文王的這句話：

“鷙鳥將擊，卑飛斂翼；猛獸將搏，弭耳俯伏。聖人將動，必有愚色”（《六韜·發啟》）

鷙鳥，指猛禽。

姜子牙講，猛禽撲抓地上獵物的時候，兩個翅膀向後一掠，低空俯衝，以極其精準的方式捕獲錯物。猛獸進攻之前，往往兩隻後腿向後一縮，身子向後一團，下頜放在兩隻前爪上，攥足力氣，迅速撲出，讓獵物沒有還手之力。

這兩句話實際上是描述了猛禽和猛獸的捕獵的形態，實際上暗指，一個真正能成就大事的人必須要低調，要積累了足夠的資本之後，才能出手，否則是一無所成，甚至會搭上性命。

真正有想法的人，要深藏不露，甚至讓人覺得這個人沒有什麼追求，這才是境界，不能讓人家一眼就看明白，事情還沒有個著落，倒弄得滿城風雨，那就適得其反了。

姜子牙為什麼這樣講？因為當時商紂王昏庸無道，殘害忠良，濫殺無辜，酒食肉林，花天酒地，每天不理朝政，同妲己尋歡做樂，不顧天下蒼生，老百姓怨聲載道，諸侯多數敢怒不敢言，這是個事實，但是，商紂王畢竟還有強大的軍事力量，還有其統治的基礎，諸侯之間尚未形成一心，在這種情況下，周文王公開地壯大自己的力量，交好諸侯，撫卹百姓，與商紂王的行徑形成了鮮明的對比，結果被人檢舉，最終身陷牢獄。

姜子牙通過上面那句話告誡文王，在表面上必須要保持與商紂王步調一致，消除他的疑心，私下壯大自我，網絡諸侯，待時機成熟，再商大計。

文王最終明白了姜子牙的用意，於是，“為玉門、築靈臺、列待女”，造成荒淫無度、生活奢靡的假象，以取悅紂王。紂王聽到消息後大喜過王，心裡想，姬發這小子終於上路子了，這還差不多，終於不再把文作為監管對象，並且賦予了文王徵營天下諸侯等諸多權力。

這樣一來，文王通過明暗兩種手段，不斷的消除異已，收穫民心，團結諸侯，擴大土地，最後抓住機會，其子周武王一場牧野之戰便推翻了商紂的統治，建立起了長達八百多年的周王朝基業。所以，在歷史上，看似僅僅一場兩個多時辰的戰鬥實現了王朝的更替，但這背後卻是兩代人，數十年共同努力的結果。

講了四個法則之後，老子對本章做了一個總結，

意思是講，道太高深了，太深奧了，說它存在但又看不見，說它不存在，卻又實實在在地發揮作用，老子在這裡用了個詞——“似或存”，這三個字其實與佛經上常講的“如來”二字異曲同工。

什麼叫如來？來了沒有，沒來，走了沒有，沒走，如來如不來，如去如不去，這就叫如來。

道家講“似乎存”，存不存呢？說它存，卻看不見，說它不存，不按照道的法則辦就會出事，說存在哪裡了，不知道，這就是道的奧妙之處。

講到這裡，老子提出了道家一個非常重要的哲學命題，即“道生萬物”，何以生“道”呢？或者說，世界的本源究竟在哪裡呢？面對這個命題，老子也沒有思考出最終的答案，只是無奈地說了一句，“我不知誰之子，象帝之先”——我不知道誰生的“道”，但我卻堅信“道”生成了萬物。

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