世間萬物，人心的運作最為複雜，確實難測之至。
《莊子·在宥》中借老子之口說：
“你要謹慎，不可擾亂人心。
人心排斥卑下而爭求上進，在上進與卑下之間憔悴不堪；
柔弱想要勝過剛強，稜角在雕琢中受傷；躁進時熱如焦火，退卻時冷若寒冰。
變化速度之快，頃刻間可以往來四海之外。
沒事時，安靜如深淵；一發動，遠揚於高天。
激盪驕縱而難以約束的，就是人心吧！”
1表裡不一的五種情況
對於起心動念的複雜狀況，恐怕很難找到比上面這段更貼切生動的描述了。
《孟子》書中也談到人心，但是僅止於借孔子之口，說出“出入無時，莫知其向”一句。
意即，出去回來沒有一定的時間，沒有人知道它走向何處。
相比之下，莊子的觀察與描述真是入木三分，令人佩服。
不僅如此，《莊子·列禦寇》中說得更為具體。
莊子在這一章，羅列出人心五種表裡不一的情況：
“人心比山川更險惡，比自然更難了解。
自然還有春夏秋冬、白天黑夜的規律，人卻是外表厚實，而情感深藏。
所以，有人外表恭謹而內心驕傲；
有人貌似長者而心術不正；
有人舉止拘謹而內心輕佻；
有人表面堅強而內心軟弱；
有人表面溫和而內心急躁。
所以，追求道義有如口渴找水的人，拋棄道義也像逃避灼熱的人。”
最後一句“故其就義若渴者，其去義若熱”，是什麼意思？
莊子是在提醒我們，不可操之過急。
修煉之道，首在認識自己。
每個人都該省察自己是這五種“貌厚情深”中的哪一種，再對症下藥，迴歸於真實的自我。
2識己觀人的九種方法
為了客觀地認識自己和別人，莊子接著提出九種觀人之法，稱為“九徵”。
他說：“所以，對於君子，派遣他去遠方，觀察他是否忠心；
安排他在近處，觀察他是否恭敬；
交代他繁重事務，觀察他是否能幹；
突然質問他，觀察他是否機智；
給他急迫的期限，觀察他是否守信；
委託他錢財，觀察他是否行仁；
告訴他處境危險，觀察他是否有節操；
讓他喝醉酒，觀察他是否守法度；
讓他男女雜處，觀察他是否端正。
經過這九種考驗，就可以看出誰是賢者，誰是不肖之人了。”
這番話首先應該用來省察及認識“自己”，如果自己無法通過這“九徵”的檢驗，又憑什麼去要求別人呢？
宋朝哲學家喜歡強調“在事上磨練”，正好符合莊子的用意。
若是光憑說“理”，誰不能侃侃而談？但是遇到具體的“事”時，才有真正的操守可言。
這樣的修煉下來，人才能逐步走向“表裡如一，忠於自我”。
3如何守住“心齋”？
不過，這還不是莊子的最終目的。
要接近莊子的想法，我們還須瞭解一個概念，就是“心齋”。
顧名思義，“心齋”是指心的齋戒，而不是指“不喝酒、不吃葷”。
心齋的具體做法，是要逐步減少感官的刺激、外來的誘惑、層出不窮的慾望，以及執著於自我中心的觀念與成見。
總而言之，就是要對“心”下一番滌清與整理的功夫，使它進入虛與靜的狀態。
心能虛靜，從外表看來，就好像“心如死灰”。
當別人都在耍弄心機、爭奇鬥豔、巧取豪奪、誇耀富貴時，你卻能以虛靜之心去面對。
這是因為“心”正在發生奇妙的變化，平凡的心裡出現了光明，展現了屬於“靈性”層次的境界。
莊子以不同的名稱來描寫這樣的“心”，說它是“真君”，是“靈臺”，是“靈府”。
由此可見，人心奇妙無比。
若是任由身體感官去牽引，則心將成為煩惱的根源、痛苦的淵藪，片刻也不得安寧。
反之，若是進行適當的修煉，使心如死灰，將從灰燼中展現出人類生命中最可貴的部分，亦即靈性的力量。
在莊子看來，人心的奇妙莫過於此。
閱讀更多 傅佩榮 的文章
