馬祖道一禪師入寂前，面對生死只說六個字：“日面佛，月面佛。”日面即陽面、順緣，月面即陰面、逆緣，背後是超越陰陽順逆的同一尊佛。國難面前，輪到月面佛來給眾生開示。代言人，我們有請孔夫子。
孔子本心，在那個有名的故事裡，體現得最明白。
子路、曾皙、冉有、公西華四位弟子侍坐，孔子問他們理想。子路、冉有慷慨陳說治天下之志，公西華只願學於宗廟、做個禮官，但亦屬此類。最後問到曾皙（曾點），他說了那句流轉千古的話：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”暮春時節，穿上新做的春服，和五六個大人、六七個孩童，在沂水中沐浴，在舞雩臺上吹風，唱著歌歸來。多麼美好的春遊景象，我們每個人都曾有過。
夫子聽完，喟然嘆道：“吾與點也。”我贊同曾點。
孔子為什麼最贊同的是曾點，是一個千古公案，眾說紛紜，歷代先賢亦莫衷一是，畢竟看上去太不儒家了。要明真意，須知曾點是孔門有名的狂者，無意用世，他回答前也明確說自己與其他三人全不同，所謂“異乎三子者之撰”。這就表明，如同後世以莊子為孔子的教外別傳，就像禪宗之於佛教。曾點的回答，孔子的贊同，指向的恐怕也是教外別傳的特出一路。答案究竟是什麼？
我看過最好的回答，是子路、冉有、公西華所說，皆為治天下氣象。唯有曾點所說，是平天下氣象。楊樹達所謂“太平社會之縮影”。唯有太平之時，人們才過得上這樣歡快祥和的小日子。曾點是狂者，夫子曰“不得中行而與之，必也狂狷乎”，不達中庸境界，也要到狂者胸次。狂者直截，故曾點直抵根本；聖者圓成，這便是孔子的順承處。
《大學》“八條目”曰：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，平天下也正居最後——最後就是最終，最終就是究竟；落在氣象上，就是大道本來如是，時時處處如是。人有次第，道無次第；人之次第，只是道之層次。所以一般以為前四條關乎心性，後四條關乎事業，這是下層見解。中層見解，如禪宗所說“都是自家屋裡事”，自我一身心，即是一家國天下，所謂“人身小宇宙”“人心小宇宙”，自家這裡便具足八條，人要做的是圓成自己，再推己及人，推及家國天下。上層見解，則如僧肇所云“會萬物以成己，其唯聖人乎”，如陸九淵所說“宇宙即吾心，吾心即宇宙”，家國天下、萬物宇宙，亦皆是自家屋裡事。行於自己事，即是行於天下事；行於天下事，即是行於自己事。在這個層面，無論世事如何流轉動盪，都在天道運化之中；無論如何運化，都不礙底下，是個平天下氣象。
平天下氣象即太平氣象，面對世事紛亂動盪，這便是第一等氣象。無論世事如何動盪，自己胸中都要太平。世事越動盪，心中越要太平。
實相如是，契證實相的修行，亦有個上層見解——還是如八條目所示，從致知到平天下，這是漸教；反過來，從平天下氣象到真知，才是頓教。漸教是過程上的前因後果，頓教是層次上的因果同時。夫子這裡直示頓教，便是所謂教外別傳之特出。要先具備這平天下氣象，而不是最後才完成，便是其中的關竅。儒家的珍貴，就在於直了在世事上見，直了在世事上得，而不是先己後人，先心後事。“觀者即是所觀之物”，人即是世事本身，只是世事運化、緣起無盡的通道。
如何見，也就在這其中。
子貢言：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。” 夫子只說家常話，而性與天道就蘊含在這平常中，這是最上乘工夫，《論語》就是一部公案集。易《繫辭上》又云“聖人洗心，退藏於密，吉凶與民同患”，則遙相呼應著子貢這句話，共同為我們更明白地揭示了，直了得見平天下氣象的秘密——你要全然徹底地融入世事中，當下世事就是你，你就是當下世事，所謂可得而聞的家常、所謂吉凶與民同患，則那個不可得而聞之密，自現。其中的關津，便是“洗心”，你不要有一絲毫見解和判斷，無論如何高明與深沉，因為都是隔絕障蔽，你與世事分為了兩截，便不在運化通流之中，而站在了對立面。你只是在全然觀照中應緣而起、從緣而行，說得更明白點，就是順從自己的本心，在充分自覺中行而不言，除非言也屬行——擔當之發心的自然抒發，而不是局外人的評點與湊熱鬧。“望道未見，才是真見”，結果即寓於過程之中。
夫子生於禮崩樂壞之世，一生奔走卻一無所成，“累累若喪家之狗”，所以常悲，因為作為一個人，他不能不有悲，“吾與點也”上故有一嘆。卻更用盡一生，同時為我們作了平天下氣象的開示。這就是王弼的“聖人有情，而不為情所累”，莊子的“悽然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極”。儒家搏浪，佛道隨順，也只是分別象徵了天道之乾坤兩面，本心並無異。當下之事，正是紛亂動盪，故正是見太平氣象之時。當下面前，正要洗心，在同患之中契入深密。那些一線的擔當者，那些即使不在一線也在竭力奔走的人，也許他們不自覺，但契合的就是這一層，為生命真機的直髮。你我也許力微，也毫不妨礙契合這一層，事上力所能及，性上毫無虧欠。
如此，則如雲門禪師雲：“日日是好日。”孔子更進一步告訴我們：在日日是好日中，去創造日日是好日。
日面佛，月面佛。
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