道家向來以 “老、莊”並稱，但莊子之道與老子不同。老子想用“道”來救世，五千文中有許多地方都是為當世的侯王說教，《老子》第二十七章更明顯的說：“聖人常善救 人，故無棄人；常善救物，故無棄物。”到了莊子時代，他認為世已無法可救，只能獨善其身，抱定宗旨不求有用於世，因此說，“棄世則無累”(《達生》篇)， 這完全和老子意思相反。再看《老子》五千文中沒有“忘”字，而《莊子》書中“忘”字特別的多，似乎是他獨得的秘訣，如所謂忘物、忘形、忘己、忘言、忘功 利、忘機巧、忘仁義、忘禮樂、忘道術、忘天下等等(還有許多“忘”字從簡未錄)，這些理論都脫離實際，非但別人家做不到，就連他本人也難得做到。在《莊 子》書中有幾處可以看出他未能一切皆忘：
《秋水》篇 “莊子釣於濮水”章：他把神龜比喻自己，間楚大夫曰，“此龜者寧其死為留骨而貴乎?寧其生而曳尾於塗中乎?”最後決定對楚大夫曰，“吾將曳尾於塗中。”觀 此言，知其尚未能忘生死。(此段和以下四段是否莊周所說，頗難斷定，今只以《莊子》書中記載為根據。)
《秋水》篇 “惠子相梁”章：莊子又把鵷雛比喻自己，鴟比喻惠子，腐鼠比喻梁國相位；他對惠子說，“鴟得腐鼠，鵷雛過之，仰而視之曰嚇，今子欲以子之梁國而嚇我邪！”這種口氣就是表示以賤傲貴，看不起梁相的意思，知其心中尚未能忘貴賤。
《山木》篇“莊子衣大布”章：他對魏王說，“士有道德不能行，憊也；衣敞履穿，貧也，非憊也。此所謂非遭時也。……處勢不便，未足以逞其能也。”觀此言，知其尚未能忘貧困。
《外物》篇“莊周貸粟於監河侯”章：他嫌對方約定的時間緩不濟急，遂假託車轍中失水鮒魚之言，以形容自己十分窘迫之狀。觀此一段所記載，知其尚未能忘飢乏。(漢劉向《說苑•善說篇》另有一段，與此大同小異。
《列禦寇》篇“曹商為宋王使秦”章：曹商自秦反宋，有車百乘，誇耀於莊子，莊子鄙笑他說，“秦王有病召醫，破癱潰痤者得車一乘，舐痔者得車五乘，所治癒下，得車愈多，子豈治其痔邪！”據此言，知莊子心中尚未能忘卑汙與高潔。
莊周的老朋友惠施在當時已經說，“子之言大而無用”，我們今日也認為惠施的批評是對的，可怪的是先秦古笈有用的書佚亡很多，這部無用的書反而流傳二千二百餘年，歷代皆有人研究，未曾斷過；其原因何在?姑且憑個人見解，分作幾種說明如下；
第一種原因 我國曆史，當魏晉六朝之間，社會極不安定。許多名門貴族，都悲感身世萍浮；而那班早慧少年，更衝開禮教束縛，遂相率造成揮塵談玄的風氣。《莊子》為三玄之 一(三玄指老、莊、周易)，其辭謬悠、荒唐、恣縱、曼衍、瓖璋而連犴、參差而詉詭(以上皆莊子文章的評語，見《莊子•天下》篇)，正是他們藉以清談的好資 料。
第二種原因 唐朝皇帝崇拜老君，宋朝皇帝信仰道教，莊子被視為老子的繼承者，其書由此更抬高了聲價，不僅當時道教中人必須熟讀，即儒釋兩教也應該知己知彼，先要懂得它倒底說些什麼，然後在理論上才能夠和它相抗衡，所以《莊子》這部書名氣就越弄越大。
第三種原因 舊社會所謂讀書人，不習慣做生產事業，唐、宋、元、明、清幾個朝代，都是以科舉考試為他們進身之階，其中得意者佔極少數，失意者佔大多數，遇到命途坎坷、 百無聊賴的時候，只有在書本子上尋求安慰。《莊子》消極思想、厭世主義和一些傷時嫉俗之談，不啻代他們自己發洩了心中的牢騷，正好引為同調。
第四種原因 封建社會，制度不良，每隔若干年，就要換朝代，有些憂患餘生的知識分子，恥於降志辱身、被異姓統治者所利用，如明末清初，桐城方以智削髮為僧，太原傅青主 黃冠入道，他們平日於《莊子》皆有所得；同時的衡陽王船山，雖死守儒教門庭，不願寄託佛老籬下，但也著過《莊子解》和《莊子通》。像這一類苦節礪行之士， 都算是《莊子》的知音。
第五種原因 已往文章家常喜歡讀《莊子》，並且稱它為仙才，上乘者襲取其精神，中乘者摹仿其格調，再次者搬運其詞藻，我們相信《莊子》給予古今文學界有很大幫助。世人 所以愛好《莊子》，如果說是鑽研哲理，不如說是欣賞奇文，假使沒有那樣變幻莫測的文章，光靠它的理論，未必能夠使人如此傾倒。
以上所列五種原因，前四種都說明了莊子哲學是以“無用之為用”(外物篇莊子答惠子之語)而見重於世，這當然 有它的歷史背景。我們處於今日社會主義制度之下，那些原因早已不存在了，自應該拋棄玄虛，樂觀現實，若再接受莊子的厭世思想，豈非無病而呻，所以我們研究 《莊子》，是以批判的精神對待歷史遺產，不是盲目地相信他的哲學，讀者請勿誤會。
《莊子》一書被稱為《南華經》，雖始於唐玄宗“開元、天寶”年間，但《隋書•經籍志》子部道家類已著錄梁曠 所撰《南華論》二十五卷(本三十卷缺)，又《南華論音》三卷，可知“南華”之名在唐代以前早已有了；《舊唐書•經籍志》道家類也著錄梁曠所撰《南華仙人莊 子論》三十卷(郎隋志的南華論)，惟不知梁曠是哪個時代的人，僅知他和盧景裕同時注過《老子》；盧景裕是北魏人，歿於東魏興和年間(公元 539--542)，正當南朝梁武帝時代，還在唐天寶以前二百幾十年，大約梁曠的時代也相差不遠。梁曠為什麼稱莊子為南華仙人，當然不是憑空的捏造，總有 它的來源，注《莊子》者亦有引證東晉王嘉的《拾遺記》雲： “莊周，字子休，號南華子”，如果其說可信，則“南華”之名在晉代已出現於世(有人說，《拾遺記》是六朝時代人偽託，非王嘉所撰；但《晉書•王嘉傳》也提 到他曾著過《拾遺記》)，但查今本《拾遺記》，未見“莊周號南華子”這一條，若不是佚文，那就是注家引證有錯誤。注家又說，莊周隱於曹州之南華山，故其書 名《南華經》，這件事也值得懷疑，考《舊唐書•地理志》，曹州有“南華縣，即漢代之離狐縣，累代不改，天寶元年改為南華”；《新唐書•地理志》亦云：“南 華本離狐，天寶元年更名”，據此，顯而易見的是南華縣因莊子而得名，莊子封“南華真人”，其書名《南華真經》，也就是天寶元年的事，如果曹州確實有南華 山，這個山名或許因莊子而起，縣名既能改，難道山名不能改，未必是先有山名然後才有書名。
研究莊子哲學，應從《南華內篇》入門，讀者要先把每一篇大旨和篇中各章的重點弄清楚，再讀它的全篇，自可迎 刃而解； “內七篇”都能夠了解以後，其餘“外篇”、“雜篇”也就不難理會了。關於“內七篇”的大旨，初學者在各家註解中，每苦於尋不著頭緒，今特再作一次概括的說 明：
第一篇 逍遙遊 全篇要領在“至人無己”一句(“無己”等於佛教所謂“無我相”)。既然“無已”，也就“無功”；既然“無功”，也就“無名”，因此就能夠達到“無所可用， 安所困苦”(本篇結尾二句)這樣逍遙自在的境界。本篇共分四章。從“北冥有魚”至“聖人無名”為第一章，極言“逍遙遊”海闊天空之氣象。從“堯讓天下於許 由”至“尸祝不越樽俎而代之矣”為第二章，言“聖人無名”。從“肩吾問於連叔”至“宵然喪其天下焉”為第三章，言“神人無功”。從“惠子謂莊子曰”至“安 所困苦哉”為第四章，言“至人無己”，不求有用，方能顯出大用。
第二篇 齊物論 此題有兩種解釋；一謂“齊物”即萬物平等之義，“論”即論說，首言“喪我”(即忘我)，終言“物化”(即物我同化)，泯絕彼此，排遺是 非，故曰“齊物”；一謂當時百家爭鳴，“物論”至為不齊，只有“不傲倪於萬物(傲倪官口輕視之意)，不譴是非，以與世俗處”(此三句見於《莊子•天下篇》 “莊周聞其風而說之”一段中)，則“物論”不齊而自齊。本篇舊分七章。(1)“南郭子綦隱几而坐”至“無適焉，因是已”為第一章，共有一千六百七十字之 多，恐怕初學者弄不清楚，今於此一章中再劃分六個段落，以便於入門。從篇首至“怒者其誰耶”為第一段，言天籟自吹自止，不知誰在主使，藉以引起下文。“大 知閒閒”至“吾獨且奈何哉”為第二段，言人心變態百出，亦不知誰在主使，若有真宰，又不得其形跡，終身疲役，而不知其所歸。“夫言非吹也”至“故曰莫若以 明”為第三段，言彼此是非各執，爭論無窮，只有照之以本然之明，才能渾化其對立之跡。“以指喻指之非指”至“是之謂兩行”為第四段，言可與不可，然與不 然，分與鹹，鹹與毀，凡是對立面者，皆通為一。“古之人”至“此之謂以明”為第五段，言不用滑稽巧辯炫耀於人，只以庸常之道處世，就叫作“以明”。“今且 有言於此”至“無適焉，因是已”為第六段，言既知萬物與我為一，何必再與人辯論以求其一；“一”本來無名，既已稱它為“一”，這就算是有名了；既已有名， 必有所指的事物，有名之“一”和所指的事物相加，就成為二；再加上本來無名之“一”，就成為三；從此越變越多，其數不可勝計。這與最初求一的宗旨大相違 反，倒不如默然而息。(按第四、五、六段皆是針對公孫龍和惠施等人而言，讀者宜參看《莊子•天下篇》末段“惠施多方”以下各說，並看子書中的《公孫龍子》 “白馬、指物、通變、堅白、名實”五論，然後才知“齊物論”所批評者並非無的放矢。假使當時沒有那班人的著作在先，莊子這篇文章也不至於憑空的撰出。齊物 論中常引用他們的成語以發揮自己的觀點，但惜《公孫龍子》今已大半殘缺，而惠子之書又無傳，本篇中有些字句是莊周所說或是諸辯者之說，頗不易分別。) (2)“夫道未始有封”至“此之謂葆光”為第二章，著重在“大道不稱、大辯不言”二句(3)“故昔者堯問於舜”至“德之進於日者乎”為第三章，此章不過六 十三個字，完全是寓言，究竟與齊物論的本旨有什麼關係，各家看法不同，暫時難以肯定。(4)“齧缺問於王倪”至“而況利害之端乎”為第四章，言居處、食 味、色慾，人與動物沒有共同的標準，可見人類所謂利害、是非，彼此之間也無共同的標準。 (5)“ 瞿鵲子間乎長梧子 ” 至 “ 故寓諸無競 ” 為第五章，共六百零八個字，大意是言達道者不悅生，不惡死，視一切如夢，本毋須置辯，只好因任自然之變化，彼此相忘於無言而已。
(6)“罔兩間景”至“惡識所以不然”為第六章，言影之行止坐起，乃隨形體而動，其實形體亦不能自主，必另 有主使此形體者，而真宰莧不可知。(7)“昔者莊周夢為胡蝶”至“此之謂物化”為第七章，言正當入夢時，只見自身是胡蝶，不知此外尚有莊周之身，忽然夢 醒，又只見莊周而不見胡蝶。這種現象，是莊周夢為胡蝶呢?還是胡蝶夢為莊周呢?單就夢醒以後而論，莊周與胡蝶必有分別；若回憶夢中情況，莊周與胡蝶競無所 分別。推而論之，自己今日認為是夢醒了，等到將來大覺之後，方知今日仍未曾離開夢境，昔日夢為胡蝶，不過夢中之夢。在大自然境界裡面，人與萬物無非是 “化”而已。
第三篇 養生主 此題也有兩種解釋；一謂“養生”的“主”要法則，即勿為善而近於好名，勿為惡而陷於刑網，只宜順中道而行，“依乎天理”、“因其固然”，則可“保身、全 生”；一謂“養”我“生”命之“主”，勿以有限之精神逐無窮之慾望，“安時而處順，哀樂不能入”，則可以無損其天真，肉體雖亡，而精神不滅，譬如薪有窮盡 之時，而火則繼續相傳，沒有窮盡。本篇共分四章；“吾生也有涯”至“可以盡年”為第一章。“庖丁為文惠公解牛”至“吾聞庖丁之言，得養生焉”為第二章。 “公文軒見右師”至“神雖王，不善也”為第三章。“老聃死”至“不知其盡也”為第四章。此四章中，只有“庖丁解牛”一章是講實際養生工夫；“庖丁”比喻做 養生工夫的人，“牛”比喻人的肉體，“刀”比喻人的神意，言神意在肉體中游行自如，毫無阻礙，其妙用就是“以無厚入有間”。
第四篇 人間世 此篇是教人如何處世之道，共分為四章。“顏回見仲尼”至“而況散焉者乎”為第一章，言暴虐之君，難容直諫，必要先能虛己，然後才能化人。“葉公子高將使於 齊”至“此其難者”為第二章，言出使敵國，鹹功不易，只有“知其無可奈何，而安之若命”，才可以免“陰陽”之患；只有勿傳“兩喜溢美”、“兩怒溢惡”之 言，才可免“人道”之患。“顏闔將傅衛靈公太子”至“可不慎邪”為第三章，言乖戾之人，難受教導，必要先能正己，而後才能正人；外示親附之形，而不同流合 汙；內寓和順之意，而不自顯其名。下又連用三種譬喻：勿螳臂當車；勿引虎發怒；勿使馬受驚。以上三章皆說世間難以應付之事。以下還有四段，因其大旨相同， 故併為一章，算是本篇第四章；此章四段皆言人生自處之道，但非應世之方。第一段，“匠石之齊”至“不亦遠乎”；第二段，“南伯子綦”至“所以為大祥也”； 第三段，“支離疏者”至“支離其德者乎”；第四段，“孔子適楚”至“莫知無用之用也”。這四段都是說以無用為大用，與“逍遙遊”篇末意思完全一致。
第五篇 德充符 此篇言人可以忘形，而不可喪德，若德充於內，則信符於外，就能得到世人之愛敬，自不嫌其形貌之異常。此篇共分五章：“魯有兀者王駘”至“何肯以物為事乎” 為第一章，要領在“遊心乎德之和”及“以其知得其心，以其心得其常心”幾句。“申徒嘉，兀者也”至“子無乃稱”為第二章，要領在“知不可奈何，而安之若 命”及“今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外”幾句。“魯有兀者叔山無趾”至“天刑之，安可解”為第三章，要領在“猶有尊足者存”。“魯哀公問於仲 尼”至“德友而已矣”為第四章，要領在“才全而德不形”。“閩蚑支離無脤”至“子以堅白鳴”為第五章，要領在“不以好惡內傷其身，常因自然而不益生”。
第六篇 大宗師 老子云，道“似萬物之宗”；本篇許由稱道為“吾師”，可知“大宗師”即“大道”之代名詞。本篇共分八章：“知天之所為”至“比於列星'為第一章，此章又分 七段，首段提出“有具人而後有真知”，下文就接二連三地 描寫他自己理想上的“古之真人”，這等於《老子》第十五章“古之善為道者，微妙玄通，深不可識，夫唯不可識，故強為之容”全章的意思相同。此章第二、三、 四、五段皆寫“古之真人”；從“死生命也”至“一化之所待乎”為第六段，是教人看破生死以修大道；從“夫道有情有信”至“騎箕尾而比於列星”為第七段，是 依據老子學說而闡明“道”的全體大用，但自“稀韋氏得之”以下十三項，老子未曾說過，只能算是古代相傳的神話。“南伯子葵間乎女偶”至“參寥聞之疑始”為 第二章，言證道淺深之次序及聞道經歷之過程。“子祀、子輿、子犁、子來”至“成然寐，邁然覺”為第三章，言生老病死一切任其自然。“子桑戶、孟子反、子琴 張”至“人之君子，天之小人也”為第四章，言方外和方內，其道不同。“顏回問於仲尼”至“乃入於寥天一”為第五章，言人死是“化”，人生如“夢”，“哭” 與“笑”皆無所謂。“意而子見許由”至“此所遊已”為第六章，言仁義是非之見，為學道的障礙。“顏淵曰，回益矣”至“丘也請從而後也”為第七章，言忘仁 義、忘禮樂，雖可以學道，尚未能證道，必須到了“坐忘”的境界，始與道相契合。“子輿與子桑友”至“然而至此極者命也夫”為第八章，言一切在人事上無理由 可說者，只有歸之於命；此與《列子•力命篇》所謂“不知所以然而然，命也。……孰能知其故，皆命也。”同是一個見解。
第七篇 應帝王 本篇言帝王應(讀去聲)世之道；又據郭象說，“無心而任乎自化者應(讀平聲)為帝王也。”此解亦通。篇內共分七章：“齧缺問於王倪”至“未始入於非人”為 第一章，此章重點在前後兩句“非人”，注家各執一說，有說“非人”就是“物”，有說“非人”就是“天”，有說“非人”就是“虛偽之人”，我們還要仔細研 究，暫時不作肯定。“眉吾見狂接輿”至“而曾二蟲之無知”為第二章，言經常法式和禮儀制度不足以治天下，必先治內而後才能治外，先正己而後才能正人。“天 根遊於殷陽”至“天下治矣”為第三章，言治天下要“順物自然，而無容私”。“陽子居見老聃”至“遊於無有者也”為第四章，言“明王”之治，“功化”皆出於 無心。“鄭有神巫日季咸”至“紛而封戎，一以是終”為第五章，此章引證故事以發揮上章“立於不測”之玄旨。“無為名屍”至“故能勝物而不傷”為第六章，言 聖人虛心“無為”，以申明前章“遊於無有”之妙用。“南海之帝為鯈”至“七日而渾沌死”為第七章，總結全篇，讀者可與《道德經》第四十九章“聖人在天下， 歙歙為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。”數語相對照，則見老子所說的是正面，莊子所說的是反面，都是要渾沌不要聰明，他們兩人宗旨是一樣的。
以上 “內七篇”大旨，皆已概括的說明。以下再談《南華經•外篇》。
“外篇”從第八至第二十二，共有十五篇，它與“內篇”有顯然不同之處，就在每篇的標題。“內七篇”各具專 題，每一題都限定三個字，看了它的題目，就曉得本篇重點所在，似乎是先擬出一個題目，而後按照這個題目來做文章。“外篇”則不然，它是先有了文章而缺少題 目，不得而已，遂用篇首二字或三字為題，如“駢拇、馬蹄、天地、天道、刻意、繕性、秋水、達生、田子方、知北遊”等十篇；也有在本篇首句中摘取兩字為題 者，如“膚篋、在宥、天運、至樂、山木”等五篇，所以這些題目不足以揭示一篇的大旨，自無解釋之必要。
今只談《南華•外篇》十五篇的大旨：
第八篇 駢拇 言“仁義非道德之正”。
第九篇 馬蹄 言“毀道德以為仁義，是聖人之過”。
第十篇 膚篋 言“聖人生而大盜起。”、“聖人不死，大盜不止。”
以上三篇皆不分章，另是一種格局，如果肯定 “內七篇”是莊周自己手筆，就可以看出這三篇決非他本人的作品，雖然文章做得很好，疑是老莊學派中能手所為。
第十一篇 在宥 此篇共分六章，首章言，“君子不得已而臨蒞天下，莫若無為”5以後四章皆申明此義，只有末章不同。“崔瞿間於老聃”至“天下大治”為第二章，重點在“故曰 絕聖棄智”(此句是引證老子之語)。“黃帝立為天子”至“而我獨存乎”為第三章，此章雖是講修身之道，而治國之道亦莫能外，所以《大學》上說“壹是皆以修 身為本”；其中廣成子告黃帝一段話，歷代研究長生之術者，都認為這是最上乘的方法，但作者引此一段話，卻是別有用意，宗旨並不在長生。“雲將東遊”至“起 辭而行”為第四章，重點在“徒處無為而物自化”。“世俗之人”至“觀無者天地之友”為第五章，此章內分兩段，上段著重在“不物故能物物，物物者非物”，下 段著重在“大同而無己，無己惡乎得有有”。“賤而不可不任”至篇末“不可不察也”為第六章，前五章都是講“無為”，惟獨這一章是講“有為”，作者恐人不懂 他立言之意，自己又加以解釋雲，“無為者天道，有為者人道；主者天道，臣者人道”。意思是說二者各有所宜，此與“天道篇”首章大旨相同，但不知是否契合莊 子的本意。
第十二篇 天地 此篇仍繼承前篇發揮“無為”之旨，共分十五章。首章言，“玄古之君天下，無為也，天德而已矣”。第二章又言，“無為為之之謂天，無為言之之謂德”。以後各章所謂“王德、玄德、象罔、渾沌、混冥”等等，大旨皆同首章。(因章數太多，故不能一一說明。)
第十三篇 天道 此篇還是講“無為而無不為”的道理，可與“在宥”篇末章意旨合參。本篇共分六章：首章前半段就出現了十三個“無為”字樣，言“上必無為而用天下，下必有為 而為天下用”；後半段言“五末”須精神之運，“九變”有先後之序。以下五章皆從正面、反面或側面申明首章“虛靜、無為”之旨。
第十四篇 天運 此篇大旨皂口老子所謂“道法自然”。共分八章：第一章，言帝王治世要順天；第二章，言“至仁無親”；第三章，言“天樂無聲”；以下各章皆借孔子作寓言，第 四章，言孔子不能“應時而變”；第五章，言孔子“不聞道”；第六章，言孔子未能忘“仁義”；第七章，言孔子見老聃如“見龍”；第八章，言“六經營先王之陳 跡”、“不與化為人，安能化人”，意思是說治世要順自然之 化，讀死書是無用的。
第十五篇 刻意 此篇言“具人養神之道”。起首列舉五種人的行為不同：(1)高亢異俗之人，(2)修學教誨之人，(3)致功立名之人，(4)避世閒曠之人，(5)導引養形 之人，最後又抬出純粹全德之聖人來壓倒一切。篇中有“故曰”六段，都是為“養神”而說法。篇末歸結到“能體純素，謂之真人”，可見此篇所謂聖人，與真人名 異而實同。
第十六篇 繕性 此篇言“隱士存身之道”。篇中有五段，昔古今對比，如：“古之治道者”、“古之人在混芒中”、“古之隱士者”、“古之存身者”、“古之得志者”，這些都是 理想上的古人，因為作者不滿意當時的“俗學、俗思”，遂虛擬古人，聊以寄慨而已，理想與事實未必相符合。
第十七篇 秋水 此篇共分七章，首章假借“河伯”與“北海若”互相問答之語，以發揮作者自己的觀點，讀者可與“齊物論”篇合參。此一章中又分七段，到了末段，才把宗旨標 出，就是“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名，謹守而勿失，是謂反其真”；以下六章皆申明這個宗旨：“夔憐弦”章，言天機自動；“孔子游”章，言窮通有 命；“公孫龍”、“莊子釣”、“惠子相”三章，言殉名之患；“遊於濠梁”章，雖明言“魚之樂”，其實暗喻人“反其真”之樂。
第十八篇 至樂 此篇共分六章：首章言“富、貴、壽、善”四者皆不足樂，至樂要在“無為”；“莊子妻死”章，言生是“形變”，死不必哀；“支離叔”章，言生是“假借”，死 不必惡；“莊子之楚”章，言生是“累”，死是“樂”；“顏淵之齊”章，言物性“好惡”不同，推之世間所謂苦樂並無一定；“列子行食”章，言“萬物出入於 機”，推之死生憂歡皆無所謂。
第十九篇 達生 此篇宗旨在“形全精復，與天為一，……形精不虧，是謂能移，精而又精，反以相天”。這幾句話，意思很深奧，讀者可與《周易說卦》“窮理盡性以至於命”、 《黃帝陰符滬宇宙在乎手，萬化生乎身”、《中庸》“可以贊天地之化育”、《周易繫辭》“範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺”等語合參，雖然各書的字句未 能一致，但彼此之間的意思頗為接近。本篇首章，言備物不足以養形，養形不足以存生；“列子間關尹”章，言守氣全神之道；“仲尼適楚”章，言“用志不分，乃 凝於神”；“顏淵問仲尼”章，言“外重者內拙”，也就是說，於外物有所“矜”，則內心失其“巧”；“田開之”章，言“善養生者若牧羊，視其後者而鞭之”， 意思是說，在養生法上，“形”和“神”要平均的發展，不要偏重於一方面；“桓公田於澤”章，言人有心病是自傷，鬼不能傷人；“紀省子”章，言以“鬥雞”比 喻養生，德全則勝；“東野稷”章，言以“御馬”比喻養生，力竭則敗；“孔子觀於呂梁”章，言以“蹈水”比喻養生，“從水之道，而不為私”則安；“梓慶削木 為鐮”章，言以“為鐮”比喻養生，“齊以靜心”、“以天合天”則神；末章言，理論太高，恐人間之而驚惑。
第二十篇 山木 此篇共分九章，皆言遠害全身之道。首章，言“有用”、“無用”和“材與不材之間”都難以免患，最好是“道德之鄉”；“市南宜僚”章，言“去累、除憂、虛己 遊世”；“北宮奢”章，言“一之間無敢設”、“復歸於樸”；“孔子圍於陳蔡”章，言“削跡捐勢，不為功名，無責於人，人亦無責”；“孔子問子桑乎”章，言 “君子之交淡若水，小人之交甘若醴，君子淡以親，小人甘以絕”；“莊子衣大布”章，言士不遭時，難逞其能，衣敞履穿，是貧非憊；“孔子窮於陳蔡”章，言 “無受天損、無受人益、無始非卒、人與天一”；“莊子遊乎雕陵”章，言螳螂“見得而忘其形”，異鵲“見利而忘其真”，莊周“守形而忘其身”，皆是自召其 害；“陽子之宋”章，言“惡者貴而美者賤”，其故在己不在人。
第二十一篇 田子方 共分十一章。“首章”著重在“虛緣而葆真”一句，已將全篇的宗旨揭出，意思是說，人要空去外緣以保全自己的天真。以下各章皆申明此義：“溫伯雪子”章，著 重在“若夫人者，目擊而道存矣”，言一見其人，即知他是有道之士，不必多說話；“顏淵間於仲尼”章，著重在“雖忘乎故吾，吾有不忘者存”；“孔子見老聃” 章，著重在“吾遊心於物之初”、“行小變而不失其大常”、“喜怒哀樂不入於胸次”三句；“莊子見魯哀公”章，著重在“君子有其道者未必為其服，為其服者未 必知其道”；“百里奚”章，著重在“爵祿不入於心”、“死生不入於心”；“宋元君”章，著重在“是真畫者也”；“列禦寇”章，著重在“爾於中也殆矣夫”； “肩吾問於孫叔敖”章，著重在“死生亦大矣，而無變乎己”；“楚王與凡君坐”章，著重在“凡之亡也，不足以喪吾存”。
第二十二篇 知北遊 此篇全是講自然之“道”，一篇中就用了四十四個“道”字。“首章”引《道德經》“知者不言，言者不知”、“聖人行不言之教”及“為道日損……無為而無不 為”等語，以下各章皆發揮首章未盡之意．“天地有大美”章，著重在“六合為巨，未離其內；秋毫為小，待之成體”；“舜問乎丞”章，著重在“汝身非汝有，汝 何得有夫道”；“孔子問於老聃”章，著重在“至則不論，論則不至，辯不若默，聞不若塞”；“東郭子問於莊子”章，著重在道“無所不在”；“婀荷甘”章，著 重在“論道而非道”；“泰清問乎無窮”章，著重在“弗知乃知，知乃不知”；“光曜”章，著重在“予能有無矣，而未能無無也”；“大馬”章，著重在“物孰不 資焉”；“冉求”章，著重在“無古無今，無始無終”及“物物者非物”數句；“顏淵”章，著重在“至言去言，至為去為”。
以上《南華經 •外篇》的大旨皆已揭出，但各篇中有些地方不像莊周自己所作，如“駢拇、馬蹄、胠篋、刻意、繕性”各篇，更容易看得出來：(1)這五篇內容，非“寓言”， 非“重言”，亦非“卮言”，與莊周作書的體例不合；(2)是非利害之間，分析得很清楚，辨別得很徹底，與莊周“不譴是非以與世俗處”的本意相違；(3)批 判世俗流弊，都從正面落筆，使讀者一目瞭然，並無“謬悠、荒唐、無端崖之辭”雜入其間；(4)通篇格局齊整、結構謹嚴，為後來文章家論說之祖，不似其它各 篇“恣縱”、“詉詭”難以捉摸；(5)而且這五篇中，前三篇措辭憤激，指責聖人，歸咎聖人；後二篇語氣溫和，讚美聖人，惋惜聖人，前後不像一個人的手筆。 除這五篇而外，其餘十篇也有多少可疑之處，暫置不論。
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