《大佛頂首楞嚴經淺釋》69
佛言：汝何所見？
阿難言：我見如來舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。
佛言：汝將誰見？
阿難言：我與大眾，同將眼見。
佛告阿難：汝今答我，如來屈指，為光明拳，耀汝心目。汝目可見，以何為心，當我拳耀？
佛言：汝何所見：佛又說了話了，說什麼呢？“你看見什麼了？”阿難言：我見如來舉臂屈指，為光明拳，耀我心目：阿難說：“我看見世尊您把您的臂舉起來，您屈您這個五輪指。您的拳放光，那光照得我眼睛幾乎都睜不開了，心裡也照到了。”
佛言：汝將誰見：佛又問：“你用什麼看見的？”阿難言：我與大眾，同將眼見：阿難就說：“我和大眾用眼睛來看見的。”他不說他自己，他說“我與大眾”，他又把旁人都搬出來。
這也就好像打官司拉證人似的，說：“你看，誰都給我作證，我沒偷東西啊！”把他朋友、親戚都拉出來了。現在阿難也恐怕說自己見著，或者有人沒有見著呢，所以他現在下了一個總評，說是我和現在法會大眾，一起都用眼睛看見的。現在他前後的辭句就自相矛盾了。
佛告阿難：汝今答我，如來屈指，為光明拳，耀汝心目。汝目可見，以何為心，當我拳耀：佛說：“好！你用眼睛來看見的。我再問你！你現在答覆我，如來我屈五輪指，做這麼一個光明拳，它照耀著你的心和眼睛。不錯！你的眼睛可以看得見，那你以什麼做你的心，對著我這個拳，來照耀你的心呢？”這又追進了一步：“你以什麼為心？”你看阿難怎麼樣說？
阿難言：如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。
阿難言：阿難就說了，如來現今徵心所在：“徵”，就是徵問。如來世尊現在徵問我心的所在，問我心在什麼地方？
而我以心推窮尋逐：我現在以我這個心把道理去推求到極點。“而”字，是承上啟下；由上邊這個意思，又接到下邊的意思，這叫承上啟下。因為上面的意思還沒有說完，所以就接著向下說，用一個“而”字。“推”，是推求，就是找這個心；“窮”，是窮盡了、沒有了，就是把這個道理窮盡了。“尋”，找尋；“逐”，是追逐。
我找我這個心，找來找去，即能推者，我將為心：“者”，就是這個心。我能推，這是有個心哪！就是我現在能推求的這個心，我將可以用它來做我的心吧？這大約就是我的心吧？“將”，是將要，就是還沒有決定的詞。
佛言：咄！阿難！此非汝心！
阿難說得理直氣壯，以為這回可找著心了，殊不知道就被佛罵了。佛言：咄：“咄”，這是鬧人（編按：廣東方言，罵的意思）的一個口氣。佛不是曾經鬧阿那律說“咄咄胡為寐”？說兩個“咄”字。這就是佛鬧人的語氣，是責怪之詞，這裡就是“你說得不對了”！那麼佛也不講什麼不對，就“咄”，這麼鬧了一聲。
阿難！此非汝心：咄完了，叫一聲：“阿難！這個不是你的心哪！你怎麼將這個認為你的心了？”這個不是啊！這麼鬧他。
佛為什麼要鬧阿難？因為他說得大錯而特錯。以前他認這個識心，已經錯了，現在還是沒有明白。佛豎起拳來，要令他以見性來明白他的自性──常住真心性淨明體。
阿難因為迷昧太久了，也不明白，也不懂這是個見性。他說能看的是眼睛和心，那麼佛應他，說：“好，能看的是眼睛！那麼你以什麼做你的心，當我拳耀？”阿難又說他能追求道理的，這就是他的心。這還是那個識心！所以佛又要以聲音令他開悟。
有的時候，人或者看見什麼，你心專一到極點了──因為佛現在和阿難問答，他很注意凝神地這麼來問答，佛伸手或者就令他悟到：“哦，在這個見性上了！”但是他也沒有明白，辜負佛的一番心。
那麼佛又要叫他由聞性上悟道，所以就先鬧了一聲：“咄！”就是叫他聽到這個聲音能開悟的。殊不知這阿難沉迷太久了，只知道多聞而忽定力，所以佛老婆心切、悲心切切這麼樣來教化他，他也不懂。所以佛又說：“阿難！此非汝心！”下邊又給他下了一個註解，說：“這不是你的心。”
那麼先在“咄”字這個地方，佛就好像很嚴厲的樣子。嚴厲完了，看看阿難也沒有領會到這個道理，於是就又說：“阿難哪！”你若揣測佛當時的情形，這聲“阿難哪”，就沒有那麼大聲了。怎麼沒有那麼大聲了呢？他說：“阿難哪！”就好像哄小孩子似的，說：“這不是你的心哪！”這是先以威德的聲音喝他，然後又用慈悲心來攝受他。
阿難矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？
阿難矍然，避座合掌，起立白佛：這個時候，阿難也火氣起來了，即刻就站起來，又合起掌來，對佛就說了。“矍然”，就是很驚懼的樣子；“避座”，就離開他的座位，不在那兒坐著了。
和佛講話，若坐那地方，未免不恭敬。本來“避座”已經是起立了，他若不起來，怎麼能避座呢？“起立”這兩個字，我說是多出來的，“合掌白佛”就可以了；不過以前的人加這麼兩個字，也就隨他去了！我們知道這個意思就得了，不要一定說古人不對的。
此非我心，當名何等：這個不是我心，那麼應當給它起個什麼名字呢？阿難覺得，啊！他突然間就沒有心了，這還得了！於是他也就發毛了，矍然起立來問佛了。
佛告阿難：此是前塵虛妄相想，惑汝真性。由汝無始，至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。
這一段經文，不單講出阿難的毛病來，也把你、我現在所有人的毛病都給講出來了。每一個人都應該知道，我們由無始劫以來，都是認賊作子，所以就把本性埋沒而不顯現。
佛告阿難：佛告訴阿難：“阿難哪！你不要著急！阿難哪！你不要發慌！你問這個叫什麼名字，不是嗎？我現在詳詳細細地告訴你。”
此是前塵虛妄相想，惑汝真性：這個就是緣著前塵這種虛妄相，所起的分別妄想；你那個常住的真心，就被前塵這個影事、影塵所迷惑住了。你這一“想”，這就落於分別的一種塵影裡邊了；這真心，是在塵影要起以前的事情。
你用這個推求的心，這不是你的自性，不是你的真心，而是一種分別妄想；不過它是前塵，稍微細一點，沒有那麼顯著，這是虛妄相，是假的。你再加上一個“想”字，就是“想”的虛妄相，它能迷惑你的真性。“惑”，當迷惑講，不是疑惑。
為什麼它能迷惑你的真性呢？由汝無始，至於今生，認賊為子，失汝元常：從你無始到現在，你就認這個前塵虛妄相（你想這種虛妄相）做兒子，就把你本有的家珍都失去了，失去你原來常住不變的那種真心了。這個“失去”，並不是真失去，是“好像失了”；就和前文那個“遺”字，是一樣的。
故受輪轉：因為你不知道你本有的家珍，本有的家珍你不知道用了，所以就頭出頭沒，輪迴生死，被輪迴來支配，被輪迴來轉，而沒有能超出輪迴去。因為這樣，你今生又來生、來生再來生，這麼輪來輪去的，輪得忽高忽低、忽上忽下，有的時候就昇天了，有的時候又入地了。有這麼幾句話說：
出馬腹 入牛胎 閻王殿前幾度回
始從帝釋殿前過 又到閻君鍋裡來
“出馬腹，入牛胎，閻王殿前幾度回”，有的時候做馬去了，有的時候又做牛去了，有的時候又在閻羅王殿前來來回回，也不知多少次了？“始從帝釋殿前過，又到閻君鍋裡來”，才剛剛生到天界去，天福享盡了的時候，又墮落到地獄，要用油鍋來炸。
好像我講的那個孫陀羅難陀，說是將來他修行昇天，五百天女服侍他，他高興得不得了，這叫“始從帝釋殿前過”。可是這個輪迴，你一不小心，就走錯路了。一旦墮落到地獄，那時候就很不容易回來的。你看，輪迴路險哪！所以我們現在得到人身，趕快猛醒，趕快覺悟吧！不要再像阿難認賊作子了！
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