在基督教經典著作形成的時間也是諾斯替思潮盛行的時間，而諾斯替作為基督教思想異端的翹楚，也是被批判最多的。諾斯替思潮受到希臘哲學的影響非常深，但是把這種思想結合在宗教中，特別是結合到基督教中，就引起了非常大的反響。諾斯替思潮跟基督教的分歧，本質上是對物質的不同態度。
在聖經創世紀的篇章裡，明確說明神看一切都是好的，這一點在基督教教義裡是統一的，物質是好的，因為這是神創造的。希臘哲學和波斯宗教卻把物質看成是惡的，並且走向一個極端，認為物質是不可能改邪歸正的大邪惡。
既然物質是惡的，那麼又是誰創造的呢？如果是那個至高無上善良聖潔的神，就不會創造邪惡的物質。這個世界主要的組成部分都是物質的，那麼是什麼樣的神創造了這樣的邪惡物質世界？不能是那個至高者，但是有這個能力的肯定也是個神。
諾斯替怎麼去解決這個問題呢？它結合了希臘哲學的“流出”理論，認為至高的神因為他自身被存在充滿了，不得不“溢出”或者“流出”，然後就產生了這樣的情況：溢出或者流出的部分產生了神靈存在；這些神靈，離至高神越遠，善良的程度就越發減少；而排在最後，最低的那個神靈就最缺少善良，是最不完全的神；但正是這個排在最後的神創造了以邪惡物質為主要組成部分的世界。
這個神就是世界的創造者，而且因為離至高神最遠，遠到了極致就變得不認識至高神，甚至，還和至高神為敵。而這個創造世界的神就是猶太教所崇拜的耶和華。這就是諾斯替具有迷惑性的地方，你以為它要反對基督教，其實它調轉槍頭對準了猶太教。那麼那個至高神在哪裡？幹什麼？沒有人知道，因為他離得太遠，已經不被認識了。
請記住，諾斯替不是反對基督教，而是基督教的思想異端。它是怎麼看待人和救贖的呢？首先諾斯替認為人的身體和人的靈光是獨立的，人性是由神的靈光降臨在人身體構成的，但是，人可以感覺到他是不屬於這個世界的，或者說人身體裡的靈光覺得這是一個異己的世界。靈光是屬於至高神的，靈光想要脫離這個異己的身體和異己的世界，回到屬於他們的地方。
那麼要如何脫離和返回呢？諾斯替就認為，是基督使靈光脫離身體和返回至高神那裡，這就是救贖，只救贖靈光，不救贖身體。但是基督又是誰？因為至高神離得太遠已經不能為人所認識，那麼這位基督也不是至高神，而是至高神“流出”的第一位神，高於能夠被人認識到的其他神靈。
基督是為了拯救靈光才來的世界，向世人顯明那位至高神，讓人獲得超自然的認識，進而獲得拯救，所以是“因知獲救”。而這種知識就是教導人們如何從禁錮的肉體中解放出來，恢復靈光原來所處的位置。要知道“我們曾經是什麼，在什麼地方”，“我們迅速向哪裡走去，我們的救贖從何而來”，以及“生是什麼，重生又是什麼”。明白了這些知識，才能解放靈光，返回跟至高神同在的地方。
在諾斯替教派中，被視為最危險的思想異端是馬西昂，他父親本身就是小亞細亞的一個主教，結果因為馬西昂的異端邪說，他父親把馬西昂逐出了教會。但是馬西昂卻藉著船運發了大財，然後發財之後繼續宣傳他的思想，即使在被開除教籍之後還是有很多信徒追隨他。
馬西昂把諾斯替的這種異端思潮發揮到了極致，認為耶和華神就是一個充滿邪惡，喜好戰爭，殘酷反覆的虛偽的神，是一位地位極遠遠低於至高神的神。而基督是至高神的獨子，甚至有時候就是至高神本身，而且基督也沒有真正成為人，更不是婦人所生，基督是突然就出現在猶太民族中的，出現時，已經是個成年人。
基督只是一個幻影，也沒有死在十字架上，而是在人世間完成所有的事，又下到陰間給死人傳福音，然後回到至高神那裡去了。馬西昂把拯救的神和創造的神嚴格區分了，割裂了猶太教神耶和華和基督教的基督之間的內在統一性。馬西昂還進一步發揮他的學說，認為因為人的肉體是邪惡不堪的東西，所以人類生活最惡劣的地方就是發展出了婚姻。所以馬西昂本人是禁慾主義者，也要求他的信徒保持獨身，不得結婚。
馬西昂為代表的的諾斯替學派狂熱極端的做法其實跟基督教溫和的態度是截然相反的，難怪他雖然追隨者眾多，卻被批判為異端，而且是最危險的異端。
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