关于《大学》的作者。《大学》是我国古代典籍中的名篇，《大学》一书，不知道是何人所作。书中有"子曰"和"曾子曰"，因此有人说它的作者是曾子的门人。这一说法有一定的道理，但不是十分肯定。

关于《大学》成书的年代，大约是在公元前3-4世纪，胡适在《中国哲学史大纲》里认为是在孟子和荀子之前。他说：

大概《大学》和《中庸》都是孟子和荀子以前的书。我说这话，并无太多的证据。只是细看儒家学说的趋势，似乎孟子和荀子之前应该有几部这样的书，才可是学说变得有迹可循。不然，极端伦常的儒家，何以忽然生出一个鼓吹民权的孟子？儒家极端实际的人生哲学，何以忽然生出孟子和荀子这两派心理的人生哲学？若《大学》《中庸》这两部书是孟子、荀子以前的书，这些问题就容易解决了。

《大学》的发迹史。《大学》在唐代以前，并没有受到太多的关注，直到宋代，理学家程颢、程颐和朱熹非常重视《大学》。

四书

程颐称《大学》为：

"孔氏之遗书，而初学入德之门。"

朱熹甚至把《大学》纳入《四书集注》中，因此它也成了"四书五经"中的一员。

《大学》能够受到宋代理学家的推崇，最重要的原因就在于《大学》的方法明白、条理清晰。

在《大学》之前，儒家大多注重政治、伦理和礼乐仪节。这些诗书礼乐，项目繁多，常人很难学全。所以，晏婴才会说："自大贤之息，周室既衰，礼乐缺有闲。今孔子盛容饰，繁登降之礼，趋详之节，累世不能殚其学，当年不能究其礼。君欲用之以移齐俗，非所以先细民也。"按照这种做法，往往会导致"博而寡要，劳而少功"。

《大学》跳过繁复的礼节，告诉人们修身是齐家治国平天下和修身的根本方法，同时又告诉人们如何在修身上实地用功。

大学中的方法

《大学》方法的条目是：

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

所以，在《大学》中，格物是致知的方法，致知是诚意的方法，诚意是正心的方法，这四者合起来又是修身的方法。从个人推广开来，修身是齐家的方法，齐家是治国的方法，治国是平天下的方法。

1.修身为本

《大学》把"修身"作为一切的根本。格物、致知、诚意、正心是修身的方法，齐家、治国、平天下是修身的效果。

所以，《大学》中说：自天子至于庶人，一是皆以修身为本。

2.诚意

《大学》对诚意的解释是：

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。

像如今所说的"为人要率性真诚，不要虚伪做作"，就是这个意思。这一段所说，最主要的是告诉人们要"直其好恶"，不要作伪和自欺欺人。

3.正心

《大学》对正心的解释是：

所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

喜怒哀乐是人正常的感情，如果都失去就成了槁木死灰了。所以，这里说的正是一种适当，人的各种感情需要节制，各种感情的"过与不及"都是不好的，喜欢的过了头，就成了好乐；厌恶的过了头，就变成了愤怒；过分的害怕就成了恐惧，过分的担心就成了忧虑。

4.格物、致知

《大学》原文中对格物和致知并没有说明，所以只能借鉴后世学者的注解。其中比较可靠的有宋代的理学的代表朱熹和心学的代表王阳明。

朱熹在《大学章句》中说："致，推极也。知，犹识也。推极吾之知识，欲其所知无不尽也。格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。"

朱熹对格物致知的解释是：格物是在一件事物上穷其理，致知是于事事物物上求其定理。也就是有名的"格物穷理"。

王阳明在《大学问》中说："致者，至也。易言'知至至之'，'知至'者，知也，'至之'者，致也。'致知'云者，非若后儒所谓充扩其知识之谓也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所谓'是非之心，人皆有之'者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。是乃天命之性，吾心之本体，自然灵昭明觉者也。"

又说：

"物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。格者，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也。归于正者，为善之谓也。" 

此外，王阳明认为，心之不正是恶，心之所以不正是因为"人欲"所蔽。所以要从每件事上把好色、好名、好利等欲望克除，才是格物。才能恢复人心原本的良知，即致知。

在这里说句题外的话，朱熹和王阳明是理学和心学的代表，后人经常评论他们，而他们之间的哲学理念有着根本冲突。导致朱熹和王阳明哲学根本不同的原点就是对格物致知方法的认知。至于他们之间孰是孰非，需要另起篇幅，留待后续讨论。

5.齐家

《大学》中解释为什么齐家在于修身：

所谓齐其家者在修其身：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所哀矝而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰："人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。"此谓身不修不可以齐其家。

这一部分说的是修身和齐家的关系。格致诚正都是个人的事，但齐家就涉及他人了，所以修身的格物、致知、诚意、正心体现为：从自己最亲爱和厌恶的人身上着手，去回避个人的好恶，所以后面才会说，喜欢一个人也要知道他的缺点，厌恶一个人也要知道他的长处。

6.治国、平天下

《大学》关于治国、平天下的原文是：

"所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之……是故君子有诸己而后求助人，无诸己，而后非诸人。所藏乎身而不受，而能喻人者，未之有也。故治国在齐其家。"
"所谓平天下而在治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道……"

我们常说"家国天下"，从国家这个词里就能看出国和家以及天下的关系。此一节主要讲的是推己及人，即如孔子所说的"其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。"

说完方法，让我们回到《大学》开篇的话：

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

这一段可谓是《大学》方法的总纲。它告诉人们，修身齐家治国平天下，是为了明明德，要做到这些，无疑要善待他人亲近百姓，也就是亲民。从修身到平天下是修身理念的运用，是大人之学的末节，而格致诚正是个人修身的开端，是大人之学的根本。知道了其中的本末轻重，终始先后，就已经接近大本达道了。