Amber955
上善若水。這既是老子對於人的評價，更是老子對於水的評價。
這句話也可理解為：“上善之人，其性如水。”
老子認為，上善之人的人格，如同水的性質。那麼，水到底有哪些讓人敬重的性質呢？
老子認為，水最大的優點就是：“善利萬物而不爭”，說水滋潤萬物而不和萬物相爭。水的這個無私奉獻的精神，決定了水的性格的偉大，決定了水的品質的崇高。
水的這種崇高品質，有什麼具體表現呢？
“處眾人之所惡，故幾於道。”
水停留在別人厭惡的地方，而從不表現出報怨、煩惱、憂愁，反而竭盡所能，滿足萬物的需要，以自己微薄之力，奉獻他人，滿足社會，做一顆默默無聞的螺絲釘，只有付出，沒有索取。
上善之人，如水之德。那麼，上善之人，就是像水一樣的，在自己平凡的崗位上，兢兢業業，任勞任怨，默默無聞，艱苦奮鬥。他不為平凡而抱怨，不為低賤而傷感，非但不如此，在這種條件非常艱苦的情況下，還能保持平和，執著前行，用自己的奮鬥和汗水，為其他人鋪就平坦之路，為他人甘心作嫁衣。
所以，上善之人，“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。”
上善之人，居於善於選擇之地，內心保持平靜，待人真誠而友愛，說話算數，信守承諾，為政則善於化繁為簡，處事善於發揮所長，而行動，則善於把握時機。
從來不與人相爭，所以從不怨天尤人。在奮鬥中快樂，在快樂中奮鬥，簡單而不復雜，簡要而不羅嗦，勤奮而不表功，奉獻卻很快樂。
無私奉獻，但很快樂，這是水的特性，上善之人，就符合這種特性，這種特性，最符合道，所以，老子說：“水最接近於道”。
帝國的臉譜
老子為何說"水最接近於道"？這是由水的秉性所決定的。水是無色透明的液體，它不僅是生命之源，而且具有剛、柔、堅、容、和、善、獻的品格。水熱則成汽，凝則成冰，蒸雲化雨，滋養萬物;水至柔至剛，至靜至動，因勢賦形;水小聚成細流，大聚成江海;水可上可下，可高可低，能屈能伸;水順其自然，順勢而為，隨遇而安，溶萬物而不爭。這與道法自然中的"道“極為相似。所以，老子才說，上善若水，智者樂水，水近道也！ 水與道都具有不可違背的自然規律，水能載舟，亦能覆舟。道也一樣，誰違背了道，也必然受到規律的懲罰。這就是水和道給我們的啟示！
如龍得雲13333
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。——老子《道德經》
老子認為，在世間萬物裡，唯有水是最接近於“道”的。水，象徵著人類最高尚的品德修養。上善若水，人類最高級的善良，就是像水一樣利萬物而不爭。
在自然界，萬物都是努力的向上生長，只有水不與萬物爭高處，永遠都是往低處流。在地的最低處，萬水奔流而來，聚集在一起而匯成了海。大海廣納百川、不擇細流，故而雄渾壯闊、氣勢磅礴。
水，滋養萬物，哺育生靈，作用遠高於陽光之上。可陽光總是被世人讚美，而水卻總是被大家所忽視。水不去爭，因為水最接近於“道”。我們為人處世，就應該學習水，心胸要寬廣，為人要謙遜，做事要利他，與世要無爭。
水，看起來是很柔弱的。因為，水在高溫下會化為霧氣，水在嚴寒下能結成堅冰，水放進什麼樣的容器裡就會變成一個什麼樣的形狀，水流遇到了阻礙會自動改變行進的方向。
其實，水的本質是很堅韌的。水滴數年能讓石板穿透，水越萬山阻隔而奔復到海洋，水被堤壩攔截時會安靜下來、待到閘門一開便洶湧澎湃一瀉千里，水靜默無為而又無所不為。
人之所以要向水學習，目的就是要讓自己擁有一種充滿大智慧的“水性格”。“水性格”常常被人冠於一頂“軟弱”的帽子，其實不然。真正的“水性格”是堅毅隱忍、不動聲色，是故意示弱、避其鋒芒，是積蓄力量、厚積薄發，是不鳴則已、一鳴驚人。
反觀我們現在人，處處都講競爭，人人都爭上風，爭了個面紅耳赤、頭破血流，到了最後無論是爭到手了還是沒爭到手，都會發現自己竟然“得不償失”，實在是太不值得，可惜已悔時晚矣。
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
牛哥談人生
水，願安天命。遇方則方，遇圓則圓。不求對方改變，而自身適應。
水，剛柔並濟。清溪環流，高山跌落。都還是原本的性質，不改本真。
水，生命之源。萬物難離，孕育自然。如同人心裡的善念，是為人性根本，不可或缺。
水，自然無形。任何環境，任何時間，空間裡都自然存在。正所謂大道無形。
關中老皮
《道德經》第八章：
上善若水，水善利萬物而不爭。
處眾人所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
這段話的大意為：最善的人好像水一樣，水善於滋潤萬物而不與萬物相爭。停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於“道”。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
在道家學說裡，水為至善至柔；水性綿綿密密，微則無聲，巨則洶湧；與人無爭且又容納萬物。水有滋養萬物的德行，它使萬物得到它的利益，而不與萬物發生矛盾、衝突，人生之道，莫過於此。
“上善若水，水利萬物而不爭”是一種人生大智慧，我們在生活中為人處世，不僅要像水一樣包容萬物，而且要潤澤一切。世界上的水不摻雜任何情感，不帶任何偏私，一視同仁的對待萬物，淡水養活著陸地生物，海水養活著海洋生物，它們都同樣被平等對待，享受著水的潤澤。
要有一顆水一般的心，包容他人就是在寬容自己，放過他人的同時更是放過了自己，什麼都不爭了，心靈也就寧靜了。
一個上善若水的人，往往能夠得到善意的眼光，因為他們不僅會包容身邊人的缺點，還會讓人從中學到許多智慧與道理。
但這並不意味著一味地容忍，無原則無底線的謙讓，而是有前提條件的，不值得的，不該的人就不要一直退讓，因為他不懂得相互尊敬，不識時務，你一直退讓反而會讓他更加放縱和得寸進尺。
這時我們就要像水一樣，前方遇山我便九曲十八彎，智慧的以退為進，躲開他，離得遠遠的。
我有胸襟有氣度，但我更有傲骨，不會任你踐踏，觸碰我的底線，我便要還以顏色。
水這種包容萬物的特性最接近於道。道本來就是客觀的存在，不帶有任何主觀情感，對待萬物都是一樣的。我們學習水，就是在不斷地接近於道，水就是一種術，通過術我們才能走到道上。
追溯到本源，其實水就是道衍生出來的，水出於道自然會有著一些道的特徵。我們每天飲水，也要學習水包容一切，萬物不爭的品德。
芬芳杜若
老子為何說“水”最接近於道？弄清這個問題，首先要搞清楚什麼是“道”，知道“道”的內涵，回答這個問題就容易了。
我們所說的“道”，就是指自然規律。道可以說在時間上、空間上無所不在，無所不包。道的存在是客觀的，物質的，是不以人的意志為轉移的。
知道了“道”的含義，再來看水，水是地球佔全球面積最大的，可以說水在地球上是無處不在的。陸地的水通過江河湖海，匯入到大海。
水的形態也是變化的，水能變汽，汽能變雲，雲變雨、雪、冰雹，再變成水，水可由液態變成氣態再變成液態，最後還能變成固態冰。水依地勢而淌，隨形體而固，日夜不息，變化無窮。
水和道的特點有很大相似度，它們都是客觀存在的，不以人的意志而轉移。它們又是變化的，它們都是按照自然規律而變化，也是第一性的。最後，它們都是人們最需要的，離不開的。
水是世界上萬物生存的根本，離開水，地球就沒有生命。道是自然界內在的規律，世上萬物也都要遵循自然規律而運動，離開道這個自然規律，萬物也將無法運動和存在。
因此，老子講水是道，道也是水。道中有自然對立統一規律，水也是對對立統一規律的表現形式。道有巨大作用，是可以用來改變世界的；而水也能發揮巨大作用，二者都用來作為改變自然和人類社會的動力和能量。
D東哥
《道德經》是我國第一部道家哲學的開山之作，也是舉世無雙的經典文化作品。它包羅萬象，文意深奧，以“尊道”而“貴德”為宗旨，既論述宇宙本源和萬物化生等形而上問題，也闡述修身、齊家，治國、平天下等“內聖外王”之學。
其中，開篇之語更是如神來之筆，化萬物為無形，玄之又玄老子說：
“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”
然而在《道德經》第八章中，老子又把水詮釋成了最接近“道”的東西，化無形為有形，這究竟是為何呢？
柔能克剛，弱能勝強
水者，無色，無味也無形，乃萬物之源。
物理上說它有三態，固，液，氣。遇冷成冰，通常為水，遇熱成氣。
你說它柔，它卻能穿透最堅硬的事物，水滴石穿；你說它剛，它卻軟綿綿無形，見熱即化無形。
浪擊礁盤，縱然粉身碎骨也決不退縮，前赴後繼，一波又一波，終將礁岩撞了個百孔千瘡；崖頭滴水，日復一日，年復一年，咬定目標，不驕不躁，千萬次地“滴答”，硬是在頑石身上鑿出一個窟窿來，真可謂以“天下之至柔，馳騁天下之至堅”。
《莊子·秋水》中，北海若曰：
不可與井底之蛙談論大海，因為它眼界受限；不可和夏天之蟲討論寒冰，因為它見不到冬天；不可以和鄉曲書生談論大道，因為他被禮教束縛。如果你從江河走出，看到了大海，才會知道自己鄙陋，方能談道。天下的水，沒有比海更大的。千萬條河流歸入大海，無休無止，而大海卻並不因此而盈滿；不停地排洩海水，不知到什麼時候停止，但大海並沒有減少。
難怪道家認為，天下柔者莫過於水，而能功堅者又莫勝於水。
老子把水當作“道”的載體，“道”的象徵，實在令人深刻。
上善若水，厚德載物
水流到方的容器中就方，流到圓的容器中就圓；你方我也方，你圓我也圓。這就是得道，得人際交往的上善之道。
善行的最高境界是像水一樣，滋潤萬物而不爭名逐利，處山河湖海之中，默默無聞，這是謙虛的德行。
人際交往中，我們如果能像水一樣潤人心田，有利於人，又不爭名奪利，方能處事圓潤有餘。
水總是舍予、貢獻，兼愛，而且從不索取。
它不會因為是大樹就多給一點，是小草就少給點；也不因為溫潤的山羊就多給一點，是兇惡的豺狼就不給；也不會因為是高山就激流勇進，是小溪就停滯不前......它平等待世間萬物，慈悲為懷。
你看那蓄滿水的深淵，表面上不動聲色，但是靜默之中是那樣的深不可測，水中有潛伏的蛟龍，有深淵中的寶珠。人際交往也要像水那樣心中善於靜默深邃。
如果每個人都只施予，真正貢獻，兼愛，不自私，那麼離大道就不遠了。
心若流水，善莫大焉
“君不見黃河之水天上來，奔流到海不復回。”這是何等胸襟！
儘管水受外界感染有渾水、汙水、濁水甚至臭水，但汙者、臭者皆非水之本源，它本身一直是清澈透明的。
水無顏無色，晶瑩剔透；它無慾無求，光明磊落；它無邊無際，容納萬物。惟其透明，才能以水為鏡，照出善惡美醜；惟其無私，才能滋潤萬物；惟其無形，才能匯入大海。
水乃萬物之本，論功勳當得起頌辭千篇、豐碑萬座，可它卻始終保持一種平常心，不張揚，反而“和其光，同其塵”。
俗語說：“水往低處流，人往高處走”。
水的方向自古而然都是哪兒低往哪兒流，哪裡窪在哪裡聚，不汲汲於富貴，不慼慼於貧賤。
然古往今來，人們要不平地而行，要不順勢而下，而往高處走的人卻寥寥無幾。
像水這樣順應自然而表現出低到塵埃的謙遜和達觀，真的是常人所不能匹敵。
這是一種“無為”，但不是對“大我”的無為，而是對“小我”的無為，是在個人利益上的無為。
人若懂得心若似水，善莫大焉。
道，看得見，摸不著；水，有形還似無形，無形勝似有形，看得見，摸得著。道，萬物的規律，玄之又玄；水，萬物的本源，神乎其神。兩者都為玄妙之物，難以描述，德行卻勝於萬物。因此老子說，水最接近“道”。
扁擔圈生活
很高興回答您的問題【老子為何說“水最接近於道”？】
《道德經》是道家思想的開山之作，作者為老子，這一部經典流傳幾千年，深受海內外學者的喜愛。
《道德經》分為上下兩部分，分別為道經和德經，《道德經》的思想以道為核心，闡述的是修身治世的智慧。
為何老子說水最接近於道呢？在回答這個問題之前，我們首先要明白“道”是什麼？
《道德經》開篇就說：道可道，非常道，能用言語文字表述的道，都不算是真正的道。
那麼道是什麼呢？道是天地之始，是萬物之母，天地萬物未形成之前道就已經存在了，而且道也是天地萬物延伸出的萬物。
道延伸出萬物之後，卻沒有以自以為傲，而是以無為的態度來處理世事。
正所謂《道德經》中說：是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。
就是說聖人以無為的態度來處理世事，實行不發號施令的德政教化，讓萬物自然的產生，而不是人為創造，任其自由發展，而不強加自己意志，功業成就但是沒有據為己有，所以也不會失去，這是道的特性。
即便道衍生出萬物，但是也沒有以自己的主觀意識妄想主導萬物，沒有自以為傲，而是任由萬物去生長，所以叫做無為，這就是道的核心狀態。
但是我們反觀世間一切事物就會明白，所有的事物都處在爭相鬥豔的狀態中，你爭我奪，並且居功自傲，但是隻要有爭奪，必然會有失敗，有傷亡，更有痛苦。
而在萬千事物之間，唯獨一種東西與其他事物不同，那就是水，水從來沒有爭奪，而是處於萬物之下最卑下的地方。
所以在《道德經》之中，老子就說：上善若水，最好的狀態是如水一樣的品德。
除了水之外，也沒有任何事物能符合道的特性，水養育萬物，沒有與萬物爭名奪利，居於萬物所厭惡的卑下汙垢的位置，所以最接近於道。
水孕育萬物，滋潤萬物，是萬物之源，人離開了水連生存都是問題，水無色無味無形，卻是萬物之源，更蘊藏著巨大的能量，遇熱融化成氣，見冷凝結於冰。
水在任何狀態下，遇到任何物體都能跟隨物體的形狀而變化，遇方則方，遇圓則圓，並且處萬物之所厭惡的卑下之處，沒有居功自傲，無論身處哪種位置，都會向下流淌，唯有水清靜無為，而又無所不為。
水以柔弱低姿態的方式自居，但是水的威力卻不低於任何事物，正所謂水能載舟，亦能覆舟，一旦水咆哮起來，形成洪流，也會瞬間吞併萬物，又讓人有所敬畏和敬仰。
水無形勝有形，好像道一般，也為玄妙之物，所以老子說故幾於道。
國學書舍
“水”很謙虛，那裡低它去那裡，“水”很柔，但能穿石，這就是水的“道”
漢風再續123
問為什麼水最接近的道，需得明白道的特性，水的特性。
第三十四章：大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主。常無慾，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
大道無處不在，水亦是如此；道生萬物，萬物無水不活；道生養萬物不推辭、不居功，不主宰萬物，好似不存在一般，水養育萬物，亦不推辭、不居功，不主宰萬物，好像不存在一般。萬物因為道而存在，道可稱為大。萬物離水難活，水亦可稱為大。道因為不自認為無處不在，所以才能無處不在，水亦是如此。
第三十五章：道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
道說出來，平淡的沒有任何滋味，極易被忽視，但是道的功用卻是無窮無盡。水也是沒有味道，極易被人忽視，日常生活中，水的功用無有窮盡。正所謂：百姓日用而不知。
第三十七章：道常無為，而無不為。
水亦無為，無有定形，隨圓就方，然而“攻堅強者莫之能勝”。
第四十章：反者，道之動；弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。
水浩浩蕩蕩，無可阻擋，復歸於海，是水之“反”，因其反，故水下流，是水之“動”。水不爭，是水之“弱”，因其弱，故養育萬物，是水之“用”。萬物因水而有生命。
第五十一章：道生之，德畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
道養育萬物，卻並不因養育萬物而自恃，而主宰萬物。水亦是如此。
所以《道德經》第八章言道：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
所以《道德經》第七十八章言道：天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。
如上所說，故水近於道。
