《金剛經》這部著名的佛教經典，相信很多人都讀過。在讀《金剛經》的時候，我們會發現世尊經常提到“我相、人相、眾生相、壽者相”，簡稱四相。世尊反覆提醒我們，無論佈施還是其他修行，都不要著相，那這個四相究竟是什麼意思呢？
其實這個四相，主要就是我相，我相又叫我執，也是執著的一種，同法執一樣，都是需要我們徹底放下的。
一，我相。我相是四相的總稱，四相是我相的分解。佛經上講，一切有情眾生、無情眾生，都是五蘊和合的生命體，眾生往往在這個身體的基礎上，執有一個恆常不變的自我，認為這個身體就是我，並且通過這個自我支配所有的思維和行動。我們總是特別愛惜自己的色身，一生奔波勞苦，衣食住行，不過都是為了這個色身服務，為了延續我們的生命。
眾生由於我執，自性本具的智慧不能顯現，又生起我見、我愛、我慢。我見就是自以為是，總認為自己是對的，別人是錯的，所以大家才經常為一件事爭論不休；我愛就是關愛自己勝過關愛別人，一切以自我為中心，周圍的一切都要為我服務；我慢呢，就是自高自大，總認為自己比別人強，別人都不如我，即使真的不如別人，也不願意承認。
二，人相。是說我們的生命體是以人身的形象出現。在性別上，人分為男人和女人；在民族上，又分為好多民族，比如漢族、傣族、回族、滿族等等；在國家上來分，又分為中國人、美國人、日本人等等；從人種上來分，又分為黃種人、白種人、黑種人等等。正因為有了人相，有了這麼多的分別，才出現了國家與國家之間的矛盾、種族與種族之間的排斥、人與人之間的對立，才使整個人類不能和諧相處，世界不能和平安定。
三，眾生相。凡是五蘊和合的生命體，都叫眾生，這就不僅僅指人類了。由於業力的不同，眾生的形相可謂千差外別，從不同的受生形式上看，可以分為胎生、卵生、溼生、化生。山川河流，花草樹木，飛禽走獸，螞蟻蚊蟲等等，無論是有情還是無情，都是眾生。單就人類而言，也有貧賤與富貴、健康與病弱、美與醜、善良與邪惡、高矮胖瘦等等不同，正因為有了這些差別，眾生之間才出現了對立、矛盾等現象，世界變得不再寧靜。
四，壽者相。有情眾生從生到死的一期生命過程，就稱為壽者。人生雖然短短几十年，但人們都希望永久的生存下去，誰也不想死。尤其是那些功成名就，有一定地位身份的人，更不願意放棄世間的榮華富貴，不願意離開這個世界。所以古代才有很多帝王到處尋找長生不老之藥，雖然這並不現實，但人們總還是抱有這種期望。另外，人們希望傳宗接代、延續香火，也是壽者相的一種表現形式。還有人希望傳承自己的事業，使自己流芳百世，讓後人永遠記住，都是壽者相的表現。
總之，四相其實都是源於我相，我相才是產生眾多煩惱的根本。因為我們凡事都以我為中心，就會和別人產生對立和衝突，就會患得患失，難以身心自在。佛法常講無我，就是要徹底打破我執，斬斷煩惱的根源。所以《金剛經》上才說：“若有我相、人相、眾生相、壽者相，既非菩薩。”如果我們還沒有放下我執，還著四相，那就是修行功夫還不夠。
讀誦《金剛經》，不是做學問，而是實實在在地修行，把自己的心修成迅猛的閃電，堅固的鑽石，無論什麼形色或觀念導致的煩惱或誘惑，都能洞察清澈，都能穿透現象進入本質;無論什麼形色或觀念，都不能影響到自己的心，安住於自己本來的樣子裡，領略到生命最初的喜樂，用心把世間的路走好。
一個人在沒有得到的時候，想要得到，已經得到的時候，想要守住。得到的慾望，守住的慾望，是人類最基本的慾望。想要得到，就會擔心失敗;想要守住，就會害怕失去：這是人類最基本的心裡問題：焦慮。怎樣解決焦慮?
《金剛經》指明瞭一條徹底的道路：不執著。只要對一切的對象不再執著，一切外界的對象就不會再對你構成不確定，甚至威脅，你就不會再有不安、擔心、害怕、恐懼、就不會再有焦慮。
《金剛經》又云：
一切有為法
如夢幻泡影
如露亦如電
應作如是觀
一切因緣和合所產生的現象;就像夢境的非真，幻化的無實，水泡的易滅，影子的難存，又如早晨遇日而失的露珠，天空將雨時的閃電，瞬間即滅。有情世界皆為無常，人生百年，彈指即過，榮華富貴，更是過眼雲煙。所謂:“紅塵看破了，不過是浮沉;美麗看破了，不過是軀殼;生命看破了，不過是無常;愛情看破了，不過是聚散。
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