【中国文化漫谈之二】敬畏
上一节我谈到，要谈中国传统文化，就必须破除科学主义的迷信，创造一个开明开放平等的环境，否则很容易就被科学主义冠以“不科学”的标签，那就没法谈了，再怎么谈也是玄学，不可证实。不可证实就不被应用。
其实挺荒谬的。证实需要大量的数据，但解决不了偶然性出现。比如疫苗，用在1000个人身上有效，但第1001个无效，那又该如何？归纳法无法解决科学的普遍性问题，科学无论如何不过是有限的普遍性而已。更何况，数学和逻辑学，科学的基础，是如何得出来的？数学能证实吗？逻辑学能证实吗？
这一切，都说明科学只不过是有限真理。波普尔提出将可证伪性作为科学的依据，同样说明了这一点。他又提出了演绎法，那演绎的前提呢？拿最著名的一个例子：所有人都会死；苏格拉底是人；所以苏格拉底会死。那万一大前提，即“所有人都会死”错了呢？
啰里啰嗦这么一大堆，我是想说，科学本身就是糊里糊涂的。所以，别动不动拿科学说事儿。
好了，言归正传。这一小节，谈谈敬畏。
谈中国文化首先要谈敬畏，理由很简单，敬畏是一切关于人的文化的前提。文化因人而起。可以说，一切文化都是人的文化。其中最核心的一个问题，就是人在宇宙中的地位。
无论古希腊文明、希伯来文明，还是中华文明，人的起源都和神有关，人是神的一个产物。人类活动，要遵循神制定的规则。一旦违背，就会遭到神的惩罚。敬畏由此而来。
人类在实践活动中，经历了一个漫长的祛魅化过程，逐渐摆脱了神的制约，从而将人在宇宙中的地位抬高。这一块，西方文化做得很到位，尤其是启蒙运动，发现了一个大写的人。理性主义开始大行其道，即凡事要以人的理性思维去判断，不依赖于神的旨意或天意。现代自然科学和社会科学的发展，都和启蒙运动有关。如同康德所言：“人是目的而非手段。”
西方文明所取得的几乎所有成就以及其所带来的问题，都是这一理念下的产物。科技进步是，气候变暖也是。成就和问题是一对矛盾体。西方文明及资本的绑架，上演了一出出人类生存的悲剧。但由于物质的急剧发展，这些问题被掩盖了。或者说，物质发展冲淡了悲剧的色彩。
在这种情况下，对于很多人来说，法律成了底裤，道德成了底裤上的饰品。满大街看到的人，不少是穿着有饰品底裤的人。即便道德律令也改变不了这种现状。即便康德所说先天，也只是指明，规则不依赖于人存在。在实际运行中，先天也被抛开，突出了个体的自由。规则，只不过是人根据理性制定出来的，因人而设。
中华文明，也经过一个祛魅化过程。这个过程和西方文明有些不一样，就是在祛魅过程中，并没有将神完全排除出知识体系和规则体系，而是以术法的形式保留在日常生活中。其中包括医术、堪舆、占卜、武术等，尤以医术为要，和人的生活息息相关。神呢，在一些学说中，被天地代替，比如医学中；在占卜术、堪舆术等术法中还保留了神的地位，不过，在日常使用中，神的使用并不频繁。另外，还有一个术语使用上的不规范，天地等也经常被称为神。
因此在中国文化中，人仅只为“三才”之一，秉天地之灵气的存在。人在天地间生存，天地是规则的奠定者，此即为“道”。人惟有遵道而行事，才不会被天地抛弃。这和西方发展很不一样。海德格尔称，人是被抛入这个世界的。
中国文化中的天地，不是信仰意义上的存在，而是实实在在决定人的生死等状态的存在。它衡量人的一个重要标志就是“德”。
无论康德道德律令所言的“人必须如何如何”，还是普通伦理上的“人应该如何如何”，对于人，都没有太多约束了。这就是我刚才所说的道德就是底裤上的饰品。但在中国文化语境中，“德”是具有绝对强制约束力的。它的多少，决定了人的存在状态。“德”充足的，今生或者来世就会过高质量的生活，甚至可能羽化成仙，变成规则制定的参与者之一；“德”弱的，或来世为兽，或没有未来（魂飞魄散），或殃及子孙等，沦落到一个不太好的生存状态。这就是中国文化中的“因果”。
四方上下曰宇，往古来今曰宙，人生存在宇宙中，灵魂是可以穿梭时空的。人摆脱不了“因果”，天地会奖惩。从这个意义上理解“天人合一”，就会豁然开朗。
看起来挺玄乎。但在日常实践中，屡屡被证实。比如我小时候就得到过祝由术的救命。我高中同学，目睹他未曾见过面的爷爷附体在他大姑身上。由于“因果”可以证实，就为人的行为套上了一个绝对律令。不是“必须”、“应该”，而是“如果做，会如何如何”“如果破坏，会如何如何”。
这就是中国文化中的敬畏。简单梳理一下：天地制定规则——天地视人行为赋予“德”——天地根据“德”实施奖惩——人对规则的敬畏。
无论儒家还是道家，甚至释家，都遵守这一规则，并应用到几乎所有领域，比如身体、自然、社会中，这也就是我一再强调的“理一分殊”。比如儒家，在日常生活中，君，只是代表天来行天道的，如若他违背规则，是可以被换掉的。历代革命的正当性即在于此。
现在对规则的敬畏，还保留在乡土社会。所谓“礼失求诸于野”，一是求高人，一是求对规则的敬畏。遗憾的是，乡土文化也快保不住了。真有这么一天，我认为，会是中国文化的一场浩劫。比如祠堂，别以为那玩儿没用，那是精神，是“德”。
正是因为对规则的敬畏，中国人很少玩坚船利炮，也不对自然进行大规模掠夺性开采。这是中国科技不发达的重要原因。当然，也有人说，中国科技水平差，没有能力。这一点上，我不争论。我不是极端民族主义者，就是劝反驳的人，多读点中国的书罢了。科技不发达，不意味着水平差。
我们认真想一下历史上的疫病，以及正在全球爆发的新冠肺炎，不管背后的种种故事，究其根源，和人类缺失对天地的敬畏不无关系。全球气候变暖，日渐脆弱的生态，都是引起疫病的重要原因。
【完】
閱讀更多 老郭的江湖 的文章
