如果一個人總是在晴朗的白天和有月光的夜晚出去搶劫，他會不會遭到報應呢？報應會落在誰身上呢？
佛陀對阿闍世王的解釋是:雖然太陽和月光導致了人犯罪，但是太陽和月光並不會遭受果報，而你根太陽和月光一樣，雖然導致了你父親死亡，但是你並不會受到業報。
如果有人因為愛情殺了人，那邊報應是會在試的頭上呢？
佛陀的說法是：愛情導致了人殺人，報應應該落在愛情身上。同樣道理阿闍世王因為貪慾導致了殺人，那麼報應就會落在貪慾身上，阿闍世王本人不會遭受報應。
佛陀給出的這些邏輯很難讓人理解，這是因為殺人真諦就像涅槃的真諦一樣，而涅槃就不是那麼容易讓人理解的概念。涅槃之後到底是什麼狀態，是死，是活，還是即死又活，這個被佛陀懸置起來，是十四無記之一。
佛陀借用涅槃的玄奧來說殺人，殺人根涅槃一樣，非有非無，又是有的。對於殺人之後心懷懊惱的人就是無，對於毫無悔改的人來說殺人就是真實存在的。
佛陀這樣說並非勸人向善，並不是說只要悔改就沒有了惡報，實際上在因果循壞裡，每件事都有自己的業報，殺人會導致惡報，殺人之後的悔改會導致另一種果報，但是無法抵消殺人的惡報。我們參考阿闍世王的父親，前世因為供養諸佛得到善報做了國王，而因為殺了無辜的仙人得到被兒子殺了的惡報，每件事情以及果報都是獨立的。
無論是按照傳統的業報理論，還是三報論，殺人兇手即使放下屠刀，真心悔改，也必須把先前造的惡業消除才行，這就是消業。消業的方法也很簡單，就是把先惡業的惡報一個個承受完畢。
佛陀接著講：你到底有沒有殺人呢？不同的人有不同的看法，受果報的人說你殺人了，不受果報的人說你沒殺人。哪些人是受果報人呢？懷著有見和常見的人受果報。而消除了有見和常見，懷著空見得人不受果報。
佛陀接著對阿闍世王說：凡夫俗子判斷一個人是死是活，是看他有沒有心跳呼吸。而佛也根據這些標準來說是死是活，這個只是隨俗的說法，從真諦的角度上來說人就是五蘊的因緣和合，是無常，是空，是苦，空就是無我，既然無我你又能殺的了誰呢？所以殺人啥的就是無常，苦，空，無我。殺掉無常就會得到涅槃，殺掉苦就會得到樂，殺掉空就會得到實，殺掉無我就會得到真我。請你認真想一想殺掉無常，苦，空，無我，這不就是我正在做的事嗎？我都沒下地獄而是成了佛，你怎麼會下地獄呢？
努力學習每天進步一點點，積跬步以至千里，雖然緩慢但我在前行的路上。
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