【原文】
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
【我讀經典】
第一句話：不尚賢，使民不爭；
古文今譯：不標榜賢才異能，使民眾不爭功名
我的理解：名位實足以引起人的爭逐。
俗話說：“尺有所長，寸有所短”，有的人天賦異稟，有的人學識淵博，有的人很善良，有的人心思細膩，有的人善於謀略，可謂是各有千秋。如果標榜什麼才是賢能，就相當於是肯定了一種人，否定了大多數人，其他人就不好嗎？就不是賢能之人嗎？
正如一個父親總是當著一個兒子及旁人，極力誇讚另一個兒子是如何的出類拔萃、智勇雙全，這個兒子就可能為了得到父親的賞識而起爭心。
另外，對於賢能的標準，很難遽下定義。建立一個所謂的標準，也容易被人所利用，為了爭得“賢能”的好名聲及其背後的利益，不乏有投機取巧、不擇手段的人，這樣一來，有時候大奸大惡的人，看起來卻像個大好的賢人。
所以有道的人不推崇賢德，不標榜自己，使民眾不會為了虛名去爭奪。
第二句話：不貴難得之貨，使民不為盜
古文今譯：不珍貴難得的財貨，使民眾不起竊盜
我的理解：財貨實足以激起人的貪圖。
有一句話叫：“上有所好，下必甚焉”，意思是居上位的人有哪一種特別的愛好，在下面的人必定愛好得更厲害。他們可能會為了它而起竊盜，去偷竊劫奪。
另外，現在很多所謂的難得之貨，其實都是人們炒作或吹噓出來的，對我們自己來說，本身並沒有那麼大的價值。
所以，有道的人不特別珍貴難得的財貨，不極力追捧，而使民眾不起貪圖的心思。
第三句話：不見可欲，使民心不亂
古文今譯：不顯耀可貪的事物，使民眾不被惑亂。
我的理解：激起人們貪慾的事物越多，人心就越亂，這是導致人與人之間混亂與衝突的主要原因，比如名位、財貨等。正所謂上行下效，所以，有道的人不會輕易顯耀什麼，不顯露自己特別喜好什麼，從而使民心不被惑亂。
比如，公司領導不要動不動去呈現、去顯耀可能引起人們私慾的東西，經這麼一撩撥、一刺激，員工的心就亂了，就沒法把心思全都放在做事上，又怎麼讓他們的工作卓有成效呢？
第四句話：是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
古文今譯：所以有道的人治理政事，要使人心靈開闊，生活安飽，意志柔韌，體魄強健。
我的理解：“可欲”的事物容易擾亂人的內心，可能使人們為爭名奪利而不擇手段。所以有道的人治理世事，一方面要讓人們生活安飽，擁有強健的體魄，另一方面要開闊人們的心思，減少內心爭奪的慾念。
比如，作為一個勞動者，能安心把自己的本職工作做好，能吃好、睡好，擁有強健的體魄，就是一個合格的公民。
關於這段話的一點兒感悟：
你看，因為慾念過多，我們這個時代的人好像都生活在焦慮之中，即便是吃得好，也無法細細品嚐食物的味道；更睡不好，熬夜失眠是家常便飯；心中焦慮，無法感受寧靜的生活；節奏太快，難聞見花香撲鼻。
所以，老子曰：“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”， 我們不只是要追求安飽，在物質豐富的現代生活中，還需要使人們心靈開闊，減少內心爭奪的慾念，保持身體的強健。
我覺得，老子先生的話對我們現在的生活更有實際的指導意義。
......
第五句話：常使民無知無慾。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
古文今譯：常使民眾沒有（偽詐的）心智，沒有（爭盜的）慾念。使一些自作聰明的人不敢妄為。依照無為的原則去處理世務，就沒有不上軌道的。
我的理解：人們對名位的爭逐，財貨的貪圖，於是巧詐偽作的心智活動就層出不窮了。所以有道的人“不尚賢“、”不貴難得之貨“、”不見可欲“，常使民眾沒有偽詐的心智，不起爭盜的慾念，使一些自作聰明的人不敢妄為，依照這樣“無為”的原則去處理世事，就沒有治理不好的。
......
你有什麼更好的想法嗎？希望能跟你交流學習！
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