《楞嚴經講記》卷六（6）
——印廣門清法師主講
（2019年最新流通版）
我今白世尊：佛出娑婆界，此方真教體，清淨在音聞：我現在對老佛爺講，你來到這個娑婆世界啊，這一方真正能成就的「教體」——即法門。「清淨在音聞」，能得到清淨心這樣的法門稱為「音聞」。
欲取三摩地，實以聞中入：要想成就我們這種定功，要以開智慧而悟入。聞必有慧，是能解法理法義，而不是聽。如果是以聽中入的話，那就變成禪宗的那種修音聲的法門，保持一種清淨心。
離苦得解脫，良哉觀世音：要想了生脫死，最好的就是「觀世音」的耳根圓通法門。所以觀世音修耳根法門，一個「觀」字就已經提綱挈領，畫龍點睛。怎麼「觀」呢？見不見之見。也就是會相歸性。
於恆沙劫中，入微塵佛國，得大自在力，無畏施眾生：這實際上是在開示修觀世音法門所顯之功德妙用，在見一心三藏之力以後它的這種特徵。
「於恆沙劫中，入微塵佛國」,觀世音都是通過自己的自性一念於恆沙劫，入微塵國。他是不是就是如我們所想象的以無量的化身到處在每個角落裡飄啊？可不是的。明白一心三藏道理的人你當下就是入恆沙劫，當下就是入微塵佛國。證據就是佛在《法華經》所講，一念信解如來藏，一聲稱讚《法華經》，就是供養無量佛，供養無量佛是不是供養十方三世佛啊？是不是入恆沙劫？是不是入微塵國啊？要結合起來觀照。
「得大自在力，無畏施眾生」,我們不用抬腿，不用開口，僅僅是一念就把十方三世包容在內。自在不自在呀？太自在了！而且你當下也就感到自在，怎麼感到自在啊？過去受到別人傷害，耿耿於懷；現在受到別人傷害，心裡生不起煩惱來，是不是自在了？有道無道，自己知道啊！種種自在，你果然體會到這種法味，叫解脫知見。「無畏施眾生」，明心見性的人他怕不怕死啊？他不怕了。
妙音觀世音，梵音海潮音：「妙音」是表真心本來面目不變隨緣，隨緣不變。性音真空，性空真音，就妙在這裡。一切的音聲、一切的萬法，都是由我們真心本性隨緣變現。「世音」，包括世間出世間一切的音聲、一切的萬法。「梵音」是表清淨心、清淨音，一塵不染。修到一定程度的時候，淨也是淨，染也是淨，這才叫「梵音」。如果這個聲音好聽，那個老牛叫不好聽，你講這個好聽的叫不叫梵音吶？不管什麼音都是我們自性變現。沒有好聽不好聽，妙與不妙都是我們的同分妄見。「海潮音」，是表菩薩的利他功德，像海潮那樣講守信用，有求必應。
現在一些人修觀音法門，他專門用耳朵聽海潮的聲音。能不能聽到呢？還真能聽到。我們這個心不可思議，不僅可以聽到海潮音，而且可以看到海潮。月光童子是不是修水觀呢？這是真的。但是這可不是觀世音菩薩的法門吶！我看到一個光盤，有個披著長長頭髮的人，穿著也是白衣服，像觀世音一樣坐在那觀海潮音，然後海潮來了，還有蝴蝶在旁邊飛，就好像進入蓬萊仙境一樣……而且這些人非常執著這個法門。這隻能得人天福報，不能了生死。
救世悉安寧，出世獲常住：從方便義來講，「救世悉安寧」,讚歎觀世音菩薩救苦救難，這是利他；「出世獲常住」，是自利功德。實際上是不是介紹一心三藏呢？我們懂得了一心三藏，救了自己的當下救助了眾生。
我今啟如來，如觀音所說，譬如人靜居，十方俱擊鼓，十處一時聞，此則圓真實：這裡打一個比方。「靜居」，是心比較定的時候。十方東南西北上下同時擊鼓，你一念能同時聽到十方的鼓聲。有沒有方位的區別啊？有沒有時間的先後啊？這個就是表我們的真心本來面目的妙用，也就是「圓真實」。
目非觀障外：我們眼睛隔著這張紙就看不到前面。口鼻亦復然：食品不到嘴裡，舌頭能不能嚐到啊？香味不現前，鼻子能不能嗅到啊？可是耳根不是這樣。
身以合方知：身根必須與所觸之物合起來才有觸。那麼耳根需要不需要合？不需要合。四面上下它統統都能聽到，隔牆都能聽到。心念紛無緒：「心念」就是意根，通過法塵打妄想的時候有沒有一定的規矩啊？一會兒跑到過去，一會兒跑到現在，一會兒跑到未來。在我們凡夫的境界上，你這個意根能不能同時回想起許多事情來？你要一個一個地來，可耳根需要不需要這樣啊？它能同時感覺到。
隔垣聽音響，遐邇俱可聞：前面講了五根的侷限性以後，體現出耳根的這種特性——隔牆就能聽到音響，不管遠近都能聽到。
五根所不齊，是則通真實：五根靠一精之明是不是最近的？五根都達不到耳根的這種特性，何況六塵啊？是不是更加不能與這個耳根相比？所以在這裡「是則通真實」，也就是耳根，它當下能通一切法。這裡是方便引導，下面還有究竟開示。
音聲性動靜，聞中為有無：音聲就是聲塵，它的特性分為動、靜兩種相，是對待之相。在我們能聞的聞性之中，這個聲音可有可無。「有」就是動相，「無」就是靜相。
無聲號無聞，非實聞無性：這是針對前面阿難他們講的無聞，文殊菩薩這是順手牽羊。你們講沒有聲音的時候就是聽不到了，但是，聽不到聲音的靜相，不等於沒有聞性。
聲無既無滅，聲有亦非生：聲音沒有了，並不是那個聞性滅了；聲音有了，也不是那個聞性就生出來了。我們能聞的聞性並不是隨聲音而生，聞性一直都在。
生滅二圓離，是則常真實：世界萬法的生生滅滅並不是我們真心本來面目在生滅，而是我們真心本來面目可以隨緣顯現出生，隨緣顯現出滅。生而不生，滅而不滅；在生非生，在滅非滅。我們的真心本來面目不是生、不是滅，它可以示生、示滅。怎麼「圓離」呢？生的時候即是滅，滅的時候即是生。生和滅都是一個東西在變現。
縱令在夢想，不為不思無，覺觀出思惟，身心不能及：前兩句呢，是講當你在睡夢中時，不會因為六識停止了，聞性就喪失了。「覺觀」就是聞性，就是一精之明。它是超出思維，不假思維。「身心」就是我們的身根和意識心，跟一精之明這個見性是相對獨立的。因地凡夫的妄想心停留在六根、六塵、六識這個十八界裡。所謂「不能及」呢，實際上是及而未及。我們有沒有一時一刻離開一精之明吶？但是我們的迷惑顛倒把它忘記了，顧不到它。
今此娑婆國，聲論得宣明：「娑婆國」就是娑婆世界，以本師釋迦牟尼佛為教主。佛滅之後，是地藏王菩薩在代管；五十六億七千萬年以後，彌勒菩薩下世，作為賢劫第五尊佛。娑婆世界眾生耳根最利，是以音聲為教體，在我們這裡能夠宣揚、開示、明白宇宙人生的真理。
眾生迷本聞，循聲故流轉：一精之明通過耳根聽到聲音產生意識，意識再對著這個聲塵打妄想。受什麼輪迴啊？看你講話好聽還是不好聽，這是在打妄想；與此同時眼睛看你是好還是壞，舌頭吃到的味是好還是壞，這都是六識圍繞六塵在打妄想。
阿難縱強記，不免落邪思，豈非隨所淪，旋流獲無妄：以阿難為例，阿難雖然博聞強記，無量的三藏十二部經能夠過目不忘、入耳成誦，這麼好的善根連釋迦牟尼、阿彌陀都望塵莫及；卻仍然難免落入邪知邪見，還差點被摩登伽女拉下水。「豈非」，就是難道不是。「隨所淪」，就是「循聲故流轉」。難道不是因為依文解字而淪落嗎？難道不是因為迷了本聞而流轉嗎？「旋流」，是背塵合覺，把過去出流攀緣的那種妄想心、妄覺回過頭來，回到一精之明這個本位，離根解結。「獲無妄」，明白道理了，開悟了。
「旋流獲無妄」，要聯繫到佛在前面講的一切俱非、一切俱即、離即離非、是即非即，一定要聯繫到三個如來藏，聯繫到四科七大，會歸如來藏妙真如性來解釋。你如果離開這些內容，那前四卷就是白講了。所以文殊菩薩在這特別地提醒，修觀音法門首先要明心見性。
阿難汝諦聽，我承佛威力，宣說金剛王，如幻不思議，佛母真三昧：阿難啊，你好好地從真聽來啊，不是像你過去那樣依文解字啊！「我承佛威力」，我講的這個話不僅是我的話，而且是佛在定中加持我啊！我是三世佛再來，你別以為我是菩薩說法啊！「宣說金剛王」，「金剛王」就是首楞嚴大定，就是法華三昧，一切諸禪定之王，一切三昧之王。「如幻不思議」，就是無修而修，無證而證。「不思議」，你不能按照凡夫的心態來著相——啊？沒有看到你修行，兩個耳朵聽聽經就成佛了？可是心地法門就是這樣。「佛母真三昧」,「佛母」就是諸佛成佛之母，特指一心三藏。我們怎麼成佛？是不是由法化生啊？就是由一心三藏之法來化身啊。「真三昧」就是首楞嚴大定，這才是真正的大定，它是自性本定。
汝聞微塵佛，一切秘密門，欲漏不先除，畜聞成過誤：「汝聞」，你已經懂得了。「微塵佛」，是一切佛。「一切秘密門」，是一切佛修的一切法。「欲漏」，就是我執，只有破除了我執，我們才能真正觀照一心三藏。「欲漏」,具體說為有色漏、無色漏和欲漏，破除這三漏，必須修無漏行。下面注意把眼睛睜大一點，什麼是無漏行？什麼是無漏法？如果不把這三個漏除掉，那麼，「畜聞成過誤」。「畜聞」就是多聞。你聽得再多，學得再多，修得再多，都是「過誤」，你是盲修瞎煉。雖然都是行善積德，但是你越修我執越重——我修了多少善，我積了多少德……
將聞持佛佛，何不自聞聞：「將聞」,是講攀緣、妄聞，是循聲流轉、循色流轉、循相流轉。「持佛佛」，以妄聞來受持佛號，受持佛法。第一個「佛」是指佛號，第二個「佛」是指佛法。你念佛、唸經，「何不自聞聞」啊？你怎麼不去看看你自己是誰啊？你怎麼不迴光返照佛是誰啊？「自聞聞」，自己開智慧，用始覺智看看是誰在當後臺老闆，你怎麼不返聞自性啊？所以「將聞持佛佛」，是著相修行，枉入諸趣。所以祖師大德形容這種修行，叫「數他家珍，自無分文」！阿彌陀佛、阿彌陀佛……等於在替別人數鈔票。
聞非自然生，因聲有名字：這就是破非因緣法，不要以為把因緣法一破掉就了事，沒有因緣也不能開智慧，《妙法蓮華經》講，佛種從緣起。沒有因緣法，不足以開智慧。但是你執著因緣法，那就是盲修瞎煉。「因聲有名字」，因為聲塵，因為種種的名相概念，佛到這個世界上來才可以開口講話。你怎麼講否定因緣法啊？佛就是能緣，法就是所緣，有能緣、所緣，在這裡才能開展佛法的教育。佛的智慧就是能緣，佛的肉團身就是所緣，沒有這個色心連持為體，沒有這個因緣和合的肉團相，誰知道佛是怎麼回事啊？所以我們要以因緣法作為道路和橋樑來成就我們，而不是把因緣法作為寶所、作為涅槃、作為目的地，不是這樣。
旋聞與聲脫，能脫欲誰名：旋轉能聞之根，以及所聞之聲塵，意識就不存在了，旋轉歸於哪裡呢？歸於一精之明。這個時候叫背塵合覺。「能脫欲誰名」，你還說什麼解脫不解脫啊？你解脫也解脫了，不解脫也解脫了，還有什麼能脫不能脫。
一根既返源，六根成解脫：觀音菩薩從耳根入手來解六結，一根解則六根同解，所以一亡六亡。
見聞如幻翳，三界若空華：在前面六根成解脫，我們即已超越眾生濁，位置在四果羅漢、七信位菩薩，再也不會在三界裡六道輪迴。「見聞如幻翳」，進一步破除見性所帶之妄。當解除了六根、六塵，我們的本位回到見分、見性，這個時候見分、見性仍然是帶妄，所以「見聞如幻翳」，真中帶妄。「三界若空華」,三界萬法都是由這個見分、見性所顯現出來的。所以「聞復翳根除」,明白這個道理就破除了無明。
塵銷覺圓淨：在塵銷塵。通教是破一切相歸性，圓教是在相就見性。不管哪個，在這裡都已經是明心見性的菩薩，在初住位以上。
淨極光通達，寂照含虛空：比如兩盆水，一盆渾水，一盆清水。我們對著渾水能不能看到自己啊？放到清水上呢？這叫水清明月現。以此比喻，我們心水混濁的時候，它看不到真心本來面目。當心水清淨以後，我們才知道，整個十方三世一切的萬法都是我們一個念所變現出來的，這叫「淨極光通達」。
「寂照含虛空」，我們在清淨心中都知道，虛空都是一念變出來的。這也叫虛空爆炸，見到了本心。「寂」就是真空，真空現出了虛空，何況虛空中的世界、山河大地等等？虛空爆炸了，其它的東西是不是全部都歸於銷除了？那麼在圓教的境界，你就可以在相見性，可以在相見到真空，在相就可以由真空見到虛空，由虛空見到萬法。所以圓教菩薩在任何一個時空點都能觀照到全體，這就是圓頓大教的妙處。
他在真空無相能觀照到真空無相，觀照到妙有；在妙有也能觀照妙有，也能觀照到真空無相；也能觀照到真空無相變成妙有，也能觀照到妙有歸到真空；也能觀照到妙有當下就是真空，真空當下就是妙有。這是圓頓大教不可思議的殊勝。像這些話，要作為口頭禪經常提起觀照，養成了習慣以後，你會靈感爆發，奇蹟發生。
卻來觀世間，猶如夢中事：在夢中的一切境界，有自己，有父母夫妻兒女，有親朋好友，還夢到颳風下雨、香蕉蘋果，這一切的一切是不是都是做夢的一個人變出來的？在夢中是真的，夢一醒，「哎呀，原來是假的！」諸佛出世就是叫我們趕快從夢中醒來。我們現在是不是在做夢啊？雖然我們現在眼睛看不到自己的真心，心能不能知道？所以「猶如夢中事」。
摩登伽在夢，誰能留汝形：你夢中夢到一個人，能不能把你留在夢裡啊？真是可惜，要是夢到好人，我情願在夢裡，可是留不住啊。這是打比喻。人生如夢，你怎麼看不破、放不下呀？如果我們看不破、放不下，就等於我們老在執著夢裡的境界。當你懂得了這個是夢的時候，這就不是夢。不是夢怎麼辦？老老實實受持一心三藏。一真一切真，夢中的情形也是真的。並不是說既然這樣是做夢，那大家就可以混日子過了，可不是的。知妄即真，知夢即醒。當你一醒過來回想夢中那個情形的時候，是不是已醒過來了啊？當我們現在了明白一心三藏，你就已經醒過來了。佛法不壞世間法，繼續做好夢中佛事。
如世巧幻師，幻作諸男女，雖見諸根動，要以一機抽：木偶戲有不少人看過。人在幕後提，木偶在前面動。我們現在是不是都是木偶啊？就是裡面那個真心在控制我們，但是我們還不知道，還把這種生命當成真的。實際上，這六根對六塵、六識，是不是木偶啊？一精之明就在這裡（幕後人）。
息機歸寂然，諸幻成無性：這個心不動了，然後六根、六塵也都不動了。「歸寂然」，就是「諸幻成無性」，就是「三界若空華」。六根、六塵成無性，也沒有存在的價值了。修至這個位次，我們即可了生脫死，超越分段生死，超越眾生濁。
六根亦如是，元依一精明，分成六和合，一處成休復：在前面已經解釋了，前面是喻，這裡是法，以喻來顯法。我們眼、耳、鼻、舌、身、意這六根就是幻師來變幻的。「元依一精明」，它本來就靠見分來指揮。我們把心還執著在六識上，所以流轉無盡吶。「分成六和合」,眼睛能看不能聽，耳朵能聽不能講話，嘴巴能吃飯不能走路，鼻子能聞不能看，身體能觸不能見。六樣東西合起來是不是還是這個一精之明吶？既然能合，是不是也能分啊？那能不能再歸一啊？有合必有分。「一處成休復」，還是前面講的一亡六亡，耳根或者眼根修成就了，五根隨著同時成就。「六用皆不成」,「六用」就是出流攀緣造業，現在這種造惡業的作用都停止了。這裡對應前面的「諸幻成無性」，就超越眾生濁。
塵垢應念銷：「塵垢」,是積蓄在我們身心中的塵沙煩惱、無明微細煩惱、貪嗔痴慢疑這些粗重的煩惱。一般來講，我們離開了這些塵垢就能超越分段生死，但是習氣還在。而且圓頓大法的修證不是在事相上執著，而是用心修。即使進入三摩提，進入禪那，仍然通過心修。不要以為就是坐在那裡用心，吃飯、穿衣、走路，都在用心修，見什麼就觀照什麼。看到一隻貓，這貓是誰？腳一不小心踩了一堆牛糞，這牛糞是誰？貴在時時提起觀照。
成圓明淨妙：這是明心見性的心態。所謂「圓」，我們對有情、無情已經沒有那種分別心，十法界萬法都是我。所謂「明」，白天是明，夜裡是不是明啊？是我們的清淨心遇暗現暗，遇光現光。懂得這個道理，在見道位即已明瞭。那麼到了證道位在現量佛土，你有沒有什麼明暗的區別啊？壓根兒就沒有。佛光無光也無暗。所謂「淨」，再也沒有根塵自然，再也沒有淨穢之別。你不能講甘露水就是淨，老鼠藥就是不淨。如果你這樣認為的話，那你這甘露水也是不淨。這是佛講的，「言妄顯諸真，妄真同二妄」。所以諸佛菩薩在現量境界吃甘露水與吃老鼠藥有沒有區別啊？吃香蕉蘋果與吃鋼筋混凝土有沒有區別啊？沒有區別，這就叫真正的「淨」。這個「妙」，達到了圓，達到了明，達到了淨，就達到了自在無礙，這就是「妙」，我獨無所畏。在什麼場合他都自在。在皇宮寶殿、在花花世界、在歌舞廳，他都自在。睡豬圈、睡山洞、坐牢改，自在不自在啊？他還是自在。一切都是在成就我的法忍，一切都是我的真心本來面目，這叫「妙」。
所以一個明心見性的人，他的這種心態是凡夫根本沒有辦法理解的。當我們在對整個世界發生種種的妄想分別的時候，就要趕快提醒自己，菩薩下位不知上位，自位不知他位。你不要去自以為是，修行人就要敢於否定自己。
餘塵尚諸學，明極即如來：明心見性以後還有四十一分無明微細煩惱需要破，這些煩惱就是「餘塵」。「尚諸學」，你還在有學位，包括等覺菩薩都還是有學位。「明極即如來」,四十二分無明微細煩惱統統破除，不留一絲一毫，你是究竟圓滿極果如來。
大眾及阿難，旋汝倒聞機：這是再次提醒法會大眾。「旋汝倒聞機」,過去出流攀緣，現在入流照性，也叫離根解結，也叫旋聞歸元，也叫背塵合覺。
反聞聞自性：現在觀照內在的自性，不要再在外塵境界留戀。性成無上道：「性成」就是明心見性的人，你已經得到了「無上道」。「無上」，是無上無下，無內無外，無前後左右，非空非有，十方三世一切萬法就這一個東西。
圓通實如是：圓頓法門就是這個道理啊，就是個一心三藏啊，就是如是我聞啊，就是阿彌陀佛啊！
此是微塵佛，一路涅槃門；過去諸如來，斯門已成就：這個法是一切佛證大涅槃唯一的一條路。就這一條路，過去諸如來已經成就了。
現在諸菩薩，今各入圓明：這些菩薩當下已經進入了「圓明」。「圓明」就是一心三藏。前面佛已經講了一心三藏，觀音菩薩再現身說法，我文殊無非在這裡給你們進一步加深概念，提醒、點撥，你們現在正式進入大光明藏。
未來修學人，當依如是法：特別強調，未來一切的修行人唯有入此門才能成就。《楞嚴經》就是妙法蓮華王，也叫灌頂章句。若不修此法，修任何法門都不能僥倖成就。
我亦從中證，非唯觀世音：講了無量佛，又講了無量菩薩，然後再縮小到當前，我文殊也是這樣。哪是觀世音一個人的法門啊？
誠如佛世尊，詢我諸方便，以救諸末劫：「誠如」，感慨於佛，你把這麼大的任務交給我，我來代佛傳法，還問我哪個法最方便，以此來救度一切眾生出世。特別講「末劫」，我們現在是不是末法時代啊？所以末法時代的人能不能不讀《楞嚴經》吶？這是救我們的法寶。
求出世間人：只要你想出生死輪迴，只要你想成佛了生死，只要你想往生極樂世界，你都必須讀《楞嚴經》。成就涅槃心：就是了生死。觀世音為最：觀音菩薩的耳根圓通法門是初心修行者最容易成就的，也是唯一的成佛之路。
自餘諸方便，皆是佛威神：除了觀音耳根法門，那二十四個菩薩所講的法門就是「諸方便」。「皆是佛威神」,其中一類情況是由於他們在特定的時空點特別得到佛力加持，由在世佛直接指導。比如阿那律陀，由於勇猛精進，雙目失明，所以佛親自教他金剛照明三昧。
即事舍塵勞：正好在一個特定的時空點遇到特定的事情，他成就了。比如烏芻瑟摩，因為他無量劫以來男女習氣太重，所以藉助於宿命通知道自己過去生生世世就是吃這個大虧。一失人身，便是數劫地獄之苦。他害怕了，所以不惜一切修觀火，他成就了，這叫「即事舍塵勞」。
一般人沒有宿命通，他不知道過去世中因為這個問題吃了多少苦……所以眼睛總是在東張西望，到處搞不正當的關係。或者即使能持身戒，心裡的妄想也還是斷不了，他下不了恆心修這個法門。孫陀羅難陀也是心亂，就是放不下孫陀羅是美女，所以佛教他觀鼻端白，強制自己心定在這裡，而且也是帶領他上天堂下地獄，看自己的種種果報……事出必有因，這些法門並不是每個人都能修。
非是長修學，淺深同說法：第一句承上，「皆是佛威神即事舍塵勞」。這不是一般人所能長期修學的。「淺深同說法」，不是淺根機和深根機都能修同樣的法門。深根機的像普賢修耳識，舍利弗修眼識，須菩提修空觀，富樓那修舌識，還有大勢至菩薩修根大，這都是些大心、大行、大根之人。
即使是歪門邪道的有些人，他們的意志力都無比堅固，也可以不食五穀，不食人間煙火，他們就是從空氣中吸收能量維持生命；或者鑽到山洞裡，不由分說把山門一閉，不成功便成仁。那窺基大師的前世，不由分說把自己埋在雪山堆裡修禪定，一般人能修嗎？一個銀河系的人可能都沒有幾個人能修，大家明白嗎？所以無量法門都能得到一種解脫，但是這特定於極個別人。那初心修行者要選擇的法門是出力小、容易修、品位高的法門，這才是值得我們提倡和堅持的。
頂禮如來藏，無漏不思議：觀音法門原來就是講如來藏，就是一心三藏。所以前面講「欲漏不先除，畜聞成過誤」。只有修如來藏無漏法門，才能達到不漏一法，不捨一人，不缺一時，不卯一事。沒有哪一法不是如來藏。這個「無漏」是真無漏，是自性清淨的無漏。萬法萬相都是一個念，誰也漏不掉。漏掉了一法，這不叫如來藏。「不思議」，不僅凡夫不思議，圓人前七方便那些菩薩也不思議，他沒有辦法理解。
願加被未來：願以如來藏加被於未來一切眾生，觀世音是不是如來藏啊？哪一個不是觀世音菩薩呀？哪一個不是地藏王菩薩呀？要明白。如果說有個觀世音菩薩穿著白衣拿著淨瓶在灑甘露，那是不是「以色見佛」啊？心法不可思議，這種情況是真實有。否則那麼多佛菩薩在哪裡啊？他們也無處不現身，無處不化身吶。但這種境界，也有可能是諸佛菩薩真身，也有可能是鬼神道眾生。無論是哪種，你都不要執著。我們只管把心用在《楞嚴經》上，踏踏實實學習開智慧的道理，這是最最重要的事情。於此門無惑：「此門」就是悟門，是「開悟的楞嚴」。方便易成就：你把兩個耳朵帶來就行了，而且是當下成就。因為我們是修心啊！我們過去幾年、十幾年、幾十年，是不是都在盲修瞎煉吶？要生恐懼心啊！幸虧遇到《楞嚴經》，要不然不只是今生今世，你還有無量劫的生生世世都在盲修瞎煉。今生不遇《楞嚴經》，未來的生生世世還要吃大虧。
堪以教阿難，及末劫沉淪：這個法能夠成就阿難，也能夠成就末法時代的眾生。
但以此根修，圓通超餘者：這就是耳根法門，圓通勝行超越其它二十四個法門。你們現在是不是以此根在修啊？是不是在用耳根聽經聞法呀？你先通過分別心來聽聞正法，然後轉分別心為分別智，明心見性的人如果坐在那裡觀靜，這是修行；如果在那裡打羽毛球，也是修行。你說妙不妙啊？你吃喝玩樂都是修行。真實心如是：我們真正的心就是這樣。「如是」是不是一心三藏？
於是，阿難及諸大眾，身心瞭然，得大開示，觀佛菩提及大涅槃，猶如有人因事遠遊，未得歸還，明瞭其家所歸道路。普會大眾，天龍八部、有學二乘，及諸一切新發心菩薩，其數凡有十恆河沙，皆得本心，遠塵離垢，獲法眼淨。性比丘尼聞說偈已，成阿羅漢。無量眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。
阿難及諸大眾身心瞭然，得大開示：前有釋迦牟尼開示一心三藏，後有觀世音菩薩講耳根修證聞思修，再有文殊菩薩高度概括，這是「得大開示」。佛講法在先，已明一心三藏，已得悟門；觀世音菩薩講法在中，已得修門、行門；文殊菩薩總結概括在最後，已經選擇了最佳法門，所以這個時候「身心瞭然」。
觀佛菩提及大涅槃，猶如有人因事遠遊，未得歸還，明瞭其家所歸道路：這是打了個比方，比如離鄉背井忘記了道路，後來通過朋友告訴，知道了回家的道路。這時心裡這個石頭是不是落地了？他只要什麼時候願意回家就能回家。
普會大眾，天龍八部、有學二乘，及諸一切新發心菩薩，其數凡有十恆河沙，皆得本心，遠離塵垢，獲法眼淨：這裡的大眾屬於發心較大、根機較利、煩惱障較輕的一類眾生。「新發心菩薩」,是指圓教利根，他雖然證量不如天龍八部，更不如阿羅漢、辟支佛。但他發心大，特指圓人初發心的菩薩。「皆得本心」，就是明心見性。「遠塵離垢」,指阿羅漢、辟支佛初脫塵垢，明心見性了。「獲法眼淨」,法眼能見文字義理，慧眼能見空性。法眼見文字義理就能見一切法的來龍去脈，所以佛在《大般涅槃經·如來性品第四之三》講，阿羅漢的天眼不過是肉眼，受持大乘經典的人肉眼即是佛眼，即是法眼，即是慧眼。對法眼的定位，最低位是十住位，這是方便說。既可以在十住位，也可以在十地位，也可以在等覺位。對慧眼的定性最低在初住位，他破除一分滅相無明。天眼沒有位，天眼與開智慧與了生脫死沒有關係，鬼神都有天眼。
性比丘尼聞說偈已，成阿羅漢：摩登伽女聽文殊菩薩講的偈頌，當下由三果證到四果。鈍根之人由三果羅漢證四果羅漢還要在四空天修二十萬大劫。而摩登伽女只聽了幾句偈頌，即由三果證到四果。所以我們想一想，聽經聞法何其重要？
無量眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心：無量的眾生都已經明心見性。所以《楞嚴經》是不是講聽經聞法當下成就啊？
人身難得，大法難聞，請大家多多聽經聞法，珍惜自己的法身慧命，下面請大家來看成佛的法華開悟的愣嚴明白了可以生生世世大解脫。鏈接覺悟本心https://mp.weixin.qq.com/mp/homepage?__biz=MzUzNjk5OTgwOA==&hid=1&sn=4a40906b12cac592267d0152f4c716b8&scene=18
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