還原《論語》真相之《道不同不相為謀》

論語是一個完整的體系，是儒家經典之首，原本是不需要分章節的，千百年來被無數次註解、編撰，打亂了原有的篇章次序，本系列文章試圖還原論語之真相，試圖用其他儒家經典體系的觀點去解釋論語更有說服力。以下內容可能會引起部分人的不適。原文見纏中說禪博客。

子曰：道，不同、不相為謀。

詳解：這句話，《論語》成書以來，其斷句都是“道不同，不相為謀”，解釋成“善惡邪正之間不能合作共謀、走著不同道路的人不能在一起謀劃。比喻意見或志趣不同的人就無法共事。”等等，把“聞、見、學、行”“聖人之道”的君子當成一個精英小團體了，把“聖人之道”當成了小道、私道，這是和《論語》、儒家“和而不同”的精神背道而馳的。試想，如果“道不同”就“不相為謀”，那何謂“和而不同”？難道“和而不同”就是在某個叫行“聖人之道”的君子組成的精英小團體裡玩的一場無聊把戲？

正確的斷句應該是“道，不同、不相為謀。”通常的理解之所以出問題，關鍵是把“相”字當平聲，當副詞了，而這只是“相”的後生義。“相”，去聲，本義是“觀察”，引申為“根據外貌判斷人的命運”，然後就有了“選擇”的意思。這裡的“相”就是“選擇”的意思，“不相”，就是“不選擇”。“謀”，就是“徵求解決疑難的意見或辦法”，引申為“謀劃、商量辦法”等，《論語》後面還有所謂“謀道”、“謀食”的說法，和這裡的“謀”是一致的。

道，聖人之道，就如同大河，大河是不會去“選擇”的、也不會去強迫“一致”，是“不相”、“不同”的。“聖人之道”之“謀”，就是“不同”、“不相”。“不同”，就是“異”，對“異”不能攻擊，不能去謀求消滅“異”，否則就不能“不同”，就和“聖人之道”相違了；“不相”，就是“不以相而相之”，所有的選擇都會有假設的標準，也就是以“相”相之，最常見的以“相”相之就是所謂的“以貌取人”，延伸下去，根據思想、觀點、意識形態、經濟水平等等，都是以“相”相之，都不是“不相”，是和“聖人之道”相違的。

“不同”和“不相”是密切聯繫的，“不同”是“不相”的實現，“不相”是“不同”的前提。只有“不相”，才可能“不同”，否則，前提就是“相”，就是以“相”相之，那麼怎麼可能有“不同”？其結果只能是某種抽象標準、某種統一模版克隆出來的玩意。而只有終於能達到“不同”，這“不相”才有意義，才能實現，否則這“不相”就成了一句口號。“聖人之道”，歸根結底是以“不同”為基礎的，只有“不同”，最終才能實現“大同”，“大同”的關鍵不是“同”，而是“大”，包羅萬有，如“天地”般，而不是讓花只有一種顏色、鳥只有一種叫聲。真正的“大同”，不是“同而大同”，是“不同而大同”，要“不同”，首先就要成就其“大”。無其“大”，就無其“不同”。無其“不同”，就無其“大同”。

除了《論語》總綱的那三個“不亦”，“道，不同、不相為謀。”這條，是《論語》中極為重要的一章，在後面的語錄中，對本章的意義多有闡發。例如，對於“不同”，有“君子和而不同”的說法；對於“不相”，有“有教無類”的說法。

但後面這些，都只是本章思想在某些具體方面的具體化表述，都是從屬於本章的。而本章的重要在於，它確立了行“聖人之道”的君子謀道的最高原則：不同、不相。必須注意的是，“不相”，不是指個體對自己的行為、思想不加選擇，而是指對不同個體、團體的行為，不能用一種權威、上帝等獨斷的方式來以“相”相之，這一點是必須明確的。