韩非法家和儒家思想内涵上存在哪些异同之处？
韩非所著《韩非子》书，集法家思想之大成，通常以法、术、势三个概念代表的纲领说之，本文之作，企图落实这三个概念所代表的观念意旨，藉由一定的文本解读以及问题讨论，明晰化它们。在这个过程中，法家与黄老道家有千丝万缕的关系，与儒家又几乎势成水火，接下来，小编将针对法家与儒道两家在观念立场上的关系，对二者的的内涵和异同之处进行讨论。
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不论是文本解读还是学派对比，都是环绕《韩非子》书中的法家观点予以哲学解读的目的而做。笔者的基本立场是，韩非言法、术、势三点，首先为势，势者君王之威势，不可旁落。其次为法，一天下之虑，藉之以赏罚二柄，二柄者术也，而术则是包括一切帝王御下之术以及外交攻防征战之术，而其中最关键的还是帝王御下之术。
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术中还包括不可让臣下测知帝王心思之无为之术，这就进入了黄老道家，其实只是藉由老子的概念术语而说得是法家君王御下之术的观点而已，并非真的老子有此思想。至于儒家与法家的冲突，根本上是概念没有厘清所致，问题不同，重点不同，刻意制造的意见对立，理当消除。消解之后，儒家、道家、法家都应该是中国政治哲学中的优良思想，应该都要运用。要了解韩非著书是如何集法家思想之大成，宜先针对《韩非子》书中各篇章主旨做一解析，则其意旨所重尽现其中。《韩非子》专书，历来几种版本中，有篇章次序不一之现象，书中原文亦有许多考订上的异同，以下，藉由《新译韩非子》书中章节次序为之。
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首先，卷一，有《初见秦》《存韩》两篇，主要处理说秦王之事，与法家思想主题关系较少，暂不论。《难言》篇，隐喻自己的处境，以及向君王分析大臣难言之实况，实际上，从这篇文章中就可以看出，韩非不黯官场逻辑，缺乏隐匿自己藏身政坛的阴柔身段，满腔爱国的热情，满腹治国的策术，却苦于不能面君尽言，实际上跟儒家知识分子的状态差不了多少，韩非言术，跃然纸上，自己却未必能操作运用，实知识分子个性使然。
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关键就是，韩非整理的典籍中充满了兵法之术、臣下之术以及君王之术，但是他所论的术，主要是为君王御下之势服务的君王御下之术，而这些东西又正好与权臣势如水火，这就是他的命运多舛的根本原因了，韩非自己不是国君，却深思力探国君御下之术，而忘记了臣下自己的保命侧身驰骋之术，莫怪乎身遭刑戮，留下一页历史悲剧。《爱臣》篇，讲大臣太贵，则危君王，“爱臣太亲，必危其身;人臣太贵，必易主位;………是故诸侯之博大，天子之害也;群臣之太富，君主之败也”。
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本篇一是强调君王之势，不可分割，故是重势思想，同时也说明，君王必须有驾驭臣下之道，故是重术之思想，文中也提出了不少君王对臣下禁邪之道。《主道》篇讲君王御下之术，“明君无为于上，群臣竦惧乎下”。对付群臣，“散其党，收其余，闭其门，夺其辅，国乃无虎”。总之，君王勿现其欲，免臣测知，勿现其能，由臣自现，以此掌握臣下之效忠而不敢犯难，从而巩固君权。《有度》篇重法，亦是以法为术、以术守势之文，开题言“国无常强，无常弱。奉法者强，则国强，奉法者弱，则国弱”，即是重法之谈，严刑重罚以维护法令，则国主安而国家治，等于是以法为术了。但是，法纪之荡然，首先是君威之瓜分，其次是人主之私意，此两者，都需要君王自己的意志决断不可，君王自己不能忍住私意欲望，就是自己败法。一旦奸臣夺了君权，私法利家而国主危时，国君如何夺回其权势?
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此事，韩非几乎从未明言，可见权力争斗之事，尚未真正进入韩非脑中，不过，这仍不妨碍重法思想的合理性，只是，重法与重德仍有一辩，但是笔者以为，都须依据个别具体情况而论，法一统万必有不及细节之失，德重修己必有救助法失之处，此事，本文尚未触及。《二柄》篇是用法之凭借，等于是施行法令的技术，“主之所导制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑、德也。何谓刑德?曰:杀戮之谓刑，庆赏之谓德。为人臣者畏诛罚而利庆赏，故人主自用其刑德，则群臣畏其威而归其利矣”。
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此处所谓德，不过就是赏，并非儒家修己以德之德，守法之道，在明赏罚，此君王治国之具，臣下则不然，“故世之奸臣则不然，所恶，则能得之其主而罪之，所爱，则能得之其主而赏之。今人主非使赏罚之威利出于己也，听其臣而行其赏罚，则一国之人皆畏其臣而易其君，归其臣而去其君矣，此人主失刑德之患也”。此说指向臣下夺了施法治民之权，实际上讲的是重势的思想了，君失治法之权，等于虎失其爪，则国主危矣。
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所以御下之道，在赏罚二柄，甚至，公共政策也不必自己提出意见，只须让臣下自己提出，效验之以赏罚即可。“人主将欲禁奸，则审合形名，形名者，言与事也。为人臣者陈而言，君以其言授之事，专以其事责其功。功当其事，事当其言，则赏;功不当其事，事不当其言，则罚。故群臣其言大而功小者则罚，非罚小功也，罚功不当名也。群臣其言小而功大者亦罚，非不说于大功也，以为不当名也，害甚于有大功，故罚。”
此“循名责实”之法，与“君匿其欲”之法，则与黄老道家的治术一致了，后者即是“无为”，但已不是老子“无为”之无私欲的意旨了，而是黄老道家，亦即被法家转化的道家的隐匿君王意志的“无为”意旨了。“循名责实”也是黄老道家“无为”的治术。
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所以，韩非常讲的用势用法而不用智任贤，其实都需要再做语意的澄清，用势就是守住君王自己的权柄，此说毫无疑问是对的，用法就是统一国家管理的原则，此说亦是毋庸疑义，不用智是说不要自以为聪明，能看清情境，其实结果就是用错了臣下，害死了自己，用智任贤是一回事，不依据过去从基层累积的能力，而因为有人推荐就拔擢升官，赋予重任，其结果，以失败收场。如此说来，韩非所反对的并不是重用真正的贤人，而是反对不经过验证就以为自己可以看清楚臣下的才能，因此其说仍是与儒家并无根本性的不同，诸君有何不同见解，欢迎留言评论！
