在《史記》紛繁複雜的人物中，有俠之精神的形象不佔少數，遊俠就是《史記》中“俠”的一類代表。在《史記·遊俠列傳》中，司馬遷就詳細介紹了遊俠的行為、生活狀態，並對遊俠的精神予以肯定。相比於上層社會以王法朝綱維護統治秩序，滋生於民間的遊俠則更多扮演底層社會守護神的角色。
如原憲，季次這種不苟世俗，堅守德操的君子也會被世俗之人所嘲；如孔子，呂尚等道德修養至高的仁人聖者也會遭遇困厄劫難；盜衣鉤者被推之斬首，竊國權者卻封為諸侯。仁者如此，何況平民。
世人都可能身陷困境，遭遇不公。所以，遊俠的出現就具有很重要的社會意義。遊俠作為社會正義力量的化身，匡扶正道，救人於困厄，他們的正義行為體現出他們身上寶貴的俠義精神和美好品質。
（一）行俠講義，施恩不留名
遊俠為人仗義，常常打抱不平，除惡揚善，為民造福。朱家和郭解是《史記》中游俠的代表人物，我們從他們身上可以分析出民間遊俠的精神。
朱家施恩救人，卻從來不恃能炫耀，而是深藏功德，對施恩之人“唯恐見之”。他解季布之阨，待其富貴，便終身避之。“家無餘財，衣不完采，食不重味，乘不過牛。專趨人之急，甚己之私”，這是朱家一生行俠講義的寫照。
郭解亦如此。他“既已振人之命，不矜其功”，施恩於人，卻不求留下美名；他調和洛陽仇家矛盾，見其有所緩和，自己於夜裡暗自離開。事已成功，他卻樂於歸美於人，恐奪縣邑賢大夫之名；他見傲慢之人對自己不恭，竟先反省自己，而後以德報怨，厚恩於人，薄待於己。這些都可見郭解為人看重施恩，不求回報的可貴精神。
如朱家、郭解、田仲、劇孟等閭巷中的布衣之俠，司馬遷評價，“修行砥名，聲施於天下，莫不稱賢，是為難耳”。
（二）主持公道，尚義重原則
遊俠的慷慨行俠是以公平正義之尺作為標杆的，他們不是憑義氣用事，少了些熱血和莽撞，多了些原則和理性。
以郭解為例，他的外甥仗勢欺人，最終被人所殺。郭解的姐姐見兇手遲遲未見，便將兒子屍身棄於道中，來羞辱郭解。但是郭解未莽撞行事，而是問清事情的是非曲直，說道“公殺之固當，吾兒不直”，把責任歸到外甥身上，最終放走兇手，並收走外甥屍身而後埋葬。
在這件事上，郭解不包庇親人，表現出他的公正無私；同時，他澄清事實後立即放人，不為私仇日後報復，也將他有諾必誠，重信重義的一面表現出來。由此可見，遊俠對個人恩怨弱化許多，他們更多扮演著公道的主持者和正義的捍衛者。
《史記》中描寫俠客的篇目主要是《刺客列傳》和《遊俠列傳》，同為重義的俠客，在司馬遷筆下，遊俠的尚義相比刺客來說，其義更具有廣度，其情也更為博大。如果說刺客之義帶著偏執和狹隘，那麼遊俠之義則更多為偉岸和開放，這種義更具有社會擔當和普世情懷。
（三）何為遊俠？遊俠之“遊”的含義
關於遊俠的理解，也有爭論。班固在《漢書·遊俠傳》中提到：“合縱連橫，力政爭強。由是列國公子，魏有信陵，趙有平原，齊有孟嘗，楚有春申，皆藉王公之勢，競為遊俠……”，可見班固已把招賢納士的諸侯卿相歸入到遊俠一類中。
荀悅這樣認為：“立氣齊，作威福，結私交，以立強於世者，謂之遊俠。”荀悅將作威稱強，結交私黨的人稱之為遊俠。事實上，這二人對遊俠的認識都有些片面。
遊俠作為俠的一類，較其他俠而言，重在“遊”字。遊俠之“遊”既體現在遊俠形式的遊動，即遊俠不拘束於上層統治，而是以自由的狀態遊走於民間；同時，又體現在思想上的遊動，即遊俠在很大程度上與上層統治的思想相背離，遊離於正統思想之外。
班固之所以將戰國四公子置於遊俠之列，是因為他意識到這些人在某種程度上具有俠的精神共性，但他卻忽略了遊俠的“遊”的特徵。從這個角度而言，戰國四公子是卿相之俠，而非遊俠了。荀悅雖然認識到了遊俠的遊離特性，但他對遊俠思想行動的認識卻不夠客觀，更多的是貶義的色彩。
司馬遷不僅看到了遊俠不軌於正義，“扦當世之文罔”的行為，還注意到他們言諾必誠的風範，廉潔退讓的精神和不愛其軀，解人危急，羞伐其德的品質。
他不但將遊俠與卿相之俠作了比較，認為遊俠無卿相之尊，突出遊俠精神的可貴；而且又把遊俠與那些豪暴之徒加以區分，認為遊俠無豪暴之狠，為遊俠正名。可見，相對於班固和荀悅二人，司馬遷對遊俠的認識更為全面中肯。
（四）遊俠的命運如何？
由於遊俠以個人力量行俠，遊走於法律之外，時常會觸犯到統治者的利益，為朝廷不容。如韓非子認為遊俠目無法紀，本性好鬥，故提出“俠以武犯禁”之說；班固認為遊俠的行為不合禮法，批判為“以匹夫之細，竊殺生之權，其罪已不容於誅矣”。這些非議之聲的立足點都是上流社會，這與在民間生根發芽的遊俠精神自然不相融合。
儘管荀悅也說過“以正行之者，謂之武毅；其失之甚者，至於為盜賊也”對遊俠肯定的言語，但我們從中不難看出統治者對遊俠的警惕性十足，一直視遊俠為威脅政治的因素。試想在政權高度集中的漢朝，統治者又豈能允許這股異己的力量存在呢？郭解被御史公孫弘無辜冤死就是最好的證明。
由此來看，遊俠的命運結局也就可想而知了。這也正是遊俠在漢代之後銷聲匿跡的緣由。如錢穆所言：“這也因後代社會上游俠不再成為一個特殊力量，卻不能怪史學家不寫”。所以，現在人們研究遊俠，多會參照《史記》。
（五）結語
司馬遷筆下的遊俠不單單是正義的象徵，更是司馬遷被壓抑的希望和理想。遊俠之遊，表達出司馬遷對個體精神和天下大勢產生衝突後的深刻思考；遊俠之死，表達出司馬遷對遊俠悲劇命運的深切同情；遊俠死後的寂寞無聞也正是司馬遷自己悲涼處境的現實反映。
