“生老病死”是每個人都難以躲避的必經之路，而中國人則把人的“最後一程”看得格外重。大到皇帝貴族的陵墓，小到尋常百姓的棺槨，都有特定的講究，南北東西地理風俗的不同，又衍生出千奇百怪的殯葬風俗。
歸根到底，這跟中國人遵從的“死者為大”理念相吻合，古代的人們相信，將逝者埋於腳下大地之中，會令他們的靈魂與故土相連，在黃泉之下看著子孫後代茁壯成長。
然而隨著社會的發展，火葬制度卻逐漸興盛開來，曾被古人堅持了上千年的土葬制度，已然被打上“落後”的標籤。
一、教授的反駁
在火葬成為主流的大環境下，也不乏對此持批評態度的專家學者，北大教授吳飛就是其中一位。
吳飛教授的履歷十分出彩，先是在北大獲哲學碩士，後在美國哈佛獲人類學博士，學成後回到北大拿下哲學博士後，如今是北大哲學系的教授，負責研究中外人類文化歷史的變遷。
對於中國的喪葬制度和習俗，吳飛也進行了深入的研究，在足夠了解的情況下，他卻在演講時《現代中國的喪禮》時公然拋出自己的觀點：現代火葬制度缺乏一絲人情味，把人當成垃圾一樣處理，徹底失去了其包含的文化意義。
此言一出，立馬在社會上激起激烈的討論，贊同者有之，嗤笑者亦不少，輿論兩極分化嚴重。
自從各地紛紛出臺規定，強制進行“平墳運動”以來，很多人被迫將祖墳遷至集中建造的公墓處，勞財傷神不說，最重要會引起當事人的不滿，畢竟老話說“入土為安”，再遷墳一直被當做大不敬的行為。
吳飛教授還說道：現代的追悼會不能算是真正的喪禮，這種粗糙的模式，跟千百年來中國社會形成的風俗相比，丟失了很多文化意義。
二、土葬的意義
在信奉科學的當今，“靈魂”一說被無數人嗤之以鼻，土葬自然便沒了立足的理論根基。但去除了古人迷信的說法，土葬就真的一無是處了嗎？
除了自古就有火葬習俗的民族之外，將最親近的人親手送入火爐，絕大多數人心底都是抗拒的。因為隨著屍骨的付之一炬，好似思念、不捨、緬懷等情緒也被一把火燒盡，再沒了足以寄託的地方。
現代喪葬是純機械作業，人的屍首會像流水線上的產品一樣，被冰冷的程序和機器處理。說句不好聽的，真的跟那些被焚化的垃圾沒有多大區別，這背後丟失的人情味，又從何彌補？
公墓園裡一排排墓碑整齊明亮，遠比自家蓋的墳包好看得多，但面對這複製粘貼一樣的畫面，後人要如何醞釀起懷念先人的回憶和感傷？
三、火葬真的完美嗎
當初我們反對土葬的理由，一是說土葬汙染土地資源；二是土葬東一塊西一片浪費土地資源；三是破除封建迷信。但推行火葬這麼多年下來，這些問題好像並沒得到解決，吳飛教授對此就提出了質疑。
一是汙染環境的問題，這點其實不必多說，火葬大量焚燒屍骨，對環境的汙染要遠甚於土葬。
二是節約土地資源的問題，農村土葬大多用墳包或是就地取石材，幾十年風吹雨打後會自然降解。吳飛教授評價說：這本就是最環保的方式，為何要換成大理石呢？
因為公墓集中使用的大理石墓碑，自然降解的速度非常慢，基本上不能如農村土墳那樣重歸大地。而且公墓佔地很廣，同樣浪費大量土地資源。且墓地價格節節攀升，讓很多家庭負擔沉重。
三是破除迷信問題。吳飛教授用一句“祭神如神在，事死如事生。”來評價。意思是老百姓們不是祈求死者復活，祭祀祖先更多出於“感情上的不捨”。認為逝世的親人仍存活於世，這是人情的不忍，體現了我國喪葬文化的溫情，又何來迷信一說？
反倒是如今的火葬制度，正用機械般冰冷的程序扼殺著親人對逝者的追思與緬懷。
四、結語
說了這麼多，不是在為土葬“翻案”，畢竟城市化是社會發展的主流，生活在城市中的人們，沒有精力和土地去實施土葬，火葬是社會發展必然的訴求。
但中國社會不是割裂的，在廣袤的農村地區，還生活著數億的農民，他們的鄉土情結遺傳自祖輩，見慣了喪葬文化的“人情”。
因此對於農村地區的老百姓而言，土葬或是火葬，為何不能讓他們自己選擇呢？
