人生在世，認得許多人，許多物，知道的事很多，別人的事，家事，國事，惟獨一個自己不認識。自己的本源心體， 認不清，認不全，就是沒有自知。人如知自我之心，知心者為自知之明。究其原因，為何都不能自知呢？是因為人六根不淨，眼、耳、鼻、舌、身、意的分散，再由於六塵色、聲、香、味、觸、法的攪擾，五蘊的遮蔽，真體已被隔蓋。
人來自大自然，心當然也是宇宙真空理體所生之靈氣，故稱謂心靈。在中醫學鉅著《黃帝內經》中稱心謂真氣與精神。心為人身之主宰，是人的生命之本源。自古以來儒釋道醫諸家無不是以人心靜定鍛鍊為實質本源的。
在中國的傳統文化中，古聖先賢經過自心的體悟修煉留下了經典著作，多為指心言教，以心說法。離心說法即是外道相說。儒釋道三家正宗理論，宗旨皆是修心的軌道。
儒家之道講：忠恕。宗旨：純心養性。三綱：君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。五常：仁、義、禮、智、信；
道家之道講：感應。宗旨：修心煉性。三清：太清、上清、玉清。五行：金、木、水、火、土：
佛家之道講：慈悲。宗旨：明心見性。三皈：皈依佛、皈依法、皈依僧。五戒：殺、盜、淫、酒、妄。
儒釋道三家之道，合計六字都不離心，三家宗旨：同根宗於心性；三家規範：同屬人身三寶精氣神；三家戒條：同是五氣圓合。三家所說都是修真悟道、煉心靜定的真功夫。
三位聖人留給後人的經典，說的是性理心法，可謂最上乘法，真功正法，真理真法。按此理論練功，先正心，明理，通化，大覺，克己，助人，行義、立德，待人以誠，感人以德，他難如己難，同等，互愛，至仁，至善，同樂。以上為，所有練功人必備之品德。也應該是做人之規範。
人的心可謂天地之中樞，蒼生之大本，大光明之種子，智慧的源泉，修行之至善者是稱謂神、聖、仙、佛。修心而成明智者可為仁德之帝王將相。行之於社會終生可為仁人君子，行之於天下可為大光明世界，行之於國人可安居樂業、國富民強，行之於家，合和庭院共享天倫之樂，行之於身，體健心明。心靈脩繕可為人生必修之課。心修一天有一天的天真之樂，一日不修必有一日的煩惱叢生。
人身體想健康好辦法是調息和體育活動，最根本的方法是煉心靜定的功夫，使自心能時時刻刻心態平衡。現時生活中，因為有很多人，由於心理上的壓力過重，導致身體不健康，由此而產生了疾患。我們生活的這個世界苦多樂少，所以又稱為是苦海。
例如有；人為的災難，有自然的災害，有能避免的，也有不可抗拒的；如水火刀兵，旱澇饑荒，地震海嘯，非典瘟疫，天災人禍，生老病死離別苦，愛戀貪求之心得不到滿足，遇事著急上火，生氣發愁，悲傷恐懼等等。遇上哪樣都會使人心受到傷害。
人一生中，都是在不斷地消耗和折磨著自己的心靈。不論名譽地位多高，也不論窮富、老幼、無有例外。如嬰兒失乳，幼年喪父母，失去父愛母愛，中年喪妻，離異失去生活伴侶，老年喪子，白髮人送走黑髮人等，摧殘與粉碎人心的不幸之事到處都有。另外還有苦其心志，餓其體膚，勞其筋骨，空乏其身的精神磨練。
人生在世，有悲傷，也有快樂；有成功，也有失敗；有的事能按照人的主觀願望去實現，而有的則不以人的主觀意志為轉移。這就是人類世界的客觀現實，也是自然規律。人在世上有誰不說苦，不說活的真累，不想離開這個苦海，找一個安樂窩呢？
依佛家說法：人若想脫離苦海，到達彼岸，有這麼一條修煉心靈的大道，人人只要修行都能到達，登上佛家所說的，無上正等正覺的境界即是彼岸，但必須修煉心靈靜定的功夫。實際上人的幸福與痛苦，好與壞，苦與樂，全在人之一心。
只要能看透：人生的幸福與貧困本屬虛幻，百年之後不過是一把灰，完結了人的一生，留下的只是幻影與虛名。可是，世上人把人生看作是真實不虛之事，心都迷在形形色色的事物之中不能自拔，可嘆！
作為煉心者來講，社會、工作、家庭、是非，萬事紛紜，繁多複雜，然能事過心清，心不被一切事所迷所擾為心靜。心不被是非、煩惱、混亂、悲傷、恐懼、生死、所轉為定；萬境攻心，心不動為心定。
心為一身之主宰，這裡所說的心，可不是心臟，而是人的生命之本，是覺知見聞的能源，心在人在，心去人亡。心也是天下之大本，因為人有一顆妙明心才能應物，產生意識，才能理解萬物，改造萬物，才能創造出一個嶄新的世界。語言文字，文化知識，科學成果,綱常倫理，宗教等等，哪一樣不是人心的產物？
千功萬法，哪種功法不是產生人的心靈？一般人只知其用而不知其有，知其有而不知其源。丟失了自我，迷失了本性。
道家稱心為“真常”，真常應物，又說：“三寸氣在千般用，一但無常萬事休。”中國古典醫書《黃帝內經》稱心謂“真氣”又說：“天地有質，此氣了無終始”。佛家稱心謂“佛性”，說“心正即佛，心邪即魔”。“心生種種法生，心滅種種法滅”。
因為心是至清至靜、透徹妙明之光體，應萬物而清，應萬事而明，所以稱心為妙覺。比如你自己左手擰胸前的肉，右手擰大腿的肉，同時用力，可感覺到不同的疼痛，妙不妙呢？
心主宰一身的功能，眼、耳、鼻、舌、身、意，能源即心，大腦不是思維能源，乃是思維器官之機，眼、耳、鼻、舌、身之主導者，傳導各器官之主機，不是包羅萬象之心體。因大腦神經細胞是血肉之質，心中所記載的萬象，數字，文章及有生以來回憶之萬象，肉質不能含。
如同電視機顯象管不能含象，停電源無象也無聲了。對於電器設備，能源是電。對於人體，功能是心。
眼能看物，耳能聽聲，鼻能嗅，舌能味，身能覺，意能知，統一為心之功能。如同電器設備不同功能皆源於電，心在人身為萬物靈機，六種器官，六種功能，用哪個哪個靈，同時用，同時靈，所以妙明心又叫“六根之性”。
比如人用眼看物：眼只是條件，看是心看，就象人坐在屋內通過窗戶看屋外之物，窗比作眼，屋內之人比作心，窗不能看，人能看，眼不能看，心才能看，所以把眼睛叫做“心靈之窗”。
聽的功能也是一樣：是心非耳，耳與眼一樣也是條件，是人的器官之一。沒有心什麼都聽不見，比如人的心高度集中在某一事物上，對其他的事物就視而不見，聽而不聞。集中精神看書時，對電視機裡演的是什麼節目，說的什麼事情就不清楚，不是沒聽見，是沒用心去聽。
老子說；修道先觀其心，觀心之妙，在靈關一竅，自受生之初，秉天地一點元陽化生此竅，以藏元神，其中空空洞洞，至虛至明，乃吾人生主宰，所謂有之則生，無之則死，生死盛衰皆由這個。儒曰靈臺，道曰靈關，佛曰靈山。三教同一法門，總不外此靈明心竅。
佛家言：“佛在靈山莫遠求，靈山只在你心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。”真可謂：大道根莖識者希，常人日用孰能知，為君指出神仙窟，一竅彎彎似月眉。
人慾體悟大道，莫若觀照本心。欲照本心，莫如外息諸緣，內絕諸妄，二六時中，（就是在子、丒、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二時辰，每一個時辰相當於兩個小時。）
運用施為，念念不離此竅，行立、坐臥心心常在此竅。這就是《黃帝內經》上古天真論中獨立守神的功夫。心如明鏡連天淨，性似寒潭止水同，十二時中常覺照，休教昧了主人翁。心不動而神自守，此乃智者上根人之煉法。
煉心定之功，六識不伏不能煉至極地。此六識是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。無論男、女、老、幼、智、愚、賢，眼無不喜色，耳無不喜聲，鼻無不喜香，舌無不喜味，身無不喜逸，意無不喜欲。六識也為六賊。
修功者欲求大道，莫若用返識為智之法；觀照本心，定中生慧照，閤眼光而不視，凝耳鼓而不聽，調鼻息而不嗅，緘舌根而不嘗，束身體而不動，冥意念而不馳，依照這樣六識淨了。
然此六識與生俱來，有氣血之軀既有此六識，到氣血之軀還空，而六識仍在，是不能去。只有伏之一法，調製之使為我用而已。《西升經》本文說：“我不視，不聽，不知，神不出身，與道同久。”道經說：“我命在我，不在天地。所患人不能知其道，復知而不行。知者，但能虛心絕慮，保氣養精，不為外境愛慾所牽，恬淡以養神氣，即長生之道畢矣。”
道者，是覺悟的大路，使人走上覺悟路而出迷途，然都是由靜心入手。“達摩西來一字無，全憑心意下功夫”，又必須鎖心猿而拴意馬。所謂心猿意馬是說；人心如猿猴之狡，意如烈馬之馳，故心拴之鎖之，使猿無能施其狡，馬無所逞其馳，以便歸於靜定。
今世上修煉者多有“人心”不滅，道心不澈，人心不滅者，是不能夠看淡俗情，總覺得衣服恐其不華麗，飲食恐其不鮮美，聲名恐其不張揚，才華恐其不顯露，銀錢貨物恐其不多，田園屋宇恐其不廣，一切不能看淡。時而有求福之心，時而有欲安之意，時而有貧苦之嘆，時而有奢侈之思，滿懷私慾，此即所謂的人心。不滅者，不能看淡世俗，認假為真，而使道心不澈。
所謂“道心”，是能淡有，淡無，淡美，淡醜，淡得，淡失，淡毀、淡譽，淡生，淡死，能看淡一切便是道心。
今之修學心源內功者，當立自心為學道之根苗，身在塵，心不染，功在凡，心達聖，身為世俗綱常倫理之模範，盡人情事理之標杆。心達離塵之清靜寶珠為目的。
定心功夫始於止念，對境能不迷，逢緣能不動。佛家最上乘經典著作《金剛經》有說：“應無所住而生其心。”意思就是說：煉心不住一切相，不住一切法，不住前念，今念、後念。應；是指真常之心應物，心有意生，真常之心無所執著，即是心無所住；無所住即是自性真空；自性真空即是妙明本心。應無所住，清靜無為，即真心現前。此就是說；讓人不要執著一切見聞覺知到的東西，心坦然不動如真空，心靈才能直接覺悟自然。
人如果不能認知心，就不能使心靜，也就不能認知“道”。練功者不以煉心為本，而是在肉體上或自心外求丹，是以磚磨鏡，以沙團飯，苦死無成。本錯，果也錯。修外道者，所得的各種功能和幻覺，是水中影，鏡中花，到頭來如同竹籃打水一場空。
怎樣才是真正的定靜功夫呢？那就是一個人生活在人類社會中，從出生到死所遇到的，種種不同的環境或遭遇及順逆的事情，喜、怒、哀、憂、悲、恐、驚等，對心靈的最大創傷和最大享受，在一生中都不為之所動搖，這才達到了初步定靜的功夫。
不是用某種形式和手段，人為地站樁，打坐，來達到的定靜功夫，也不是刻意去清除思想中的意識來達到定靜的功夫。真正做到定靜的功夫；只有不怕思想上的亂，不怕所有外界環境的於擾，不怕苦與樂、順與逆和所有煩心的亂，思想平靜，自在自如，自心如如不動，這才是真正進入到定靜的功夫。
靜是思維的高度修養。美女坐懷而不亂；泰山崩前而不驚，就是能看空世界，看透人生。置生死於度外，破得一個死字，方可為不死之人。煉心達上乘者，虛無守靜，無掛無礙，一塵不染，如皓月當空，萬里無雲，只一點靈根能奪天地之造化，參陰陽之正理，使有歸於無，其無又能生有，能與天地同老，與日月同修。
修心之人，貴能除去心上的病根，此去病不是去風寒溼熱之病，要去貪、嗔、痴之病，此病一去，百病不生，可延年益壽。必先除去酒、色、財、氣、外感。古人云，酒是穿腸毒藥，色乃刮骨鋼刀，錢是惹禍的根苗，氣是無煙火炮。貪、嗔、痴，佛教指此為三毒心。病根拔除，病體自愈。
斷根之法儒釋道諸家都有；儒家講要：非禮勿視，非禮勿動，見如不見，聞如未聞。佛家講要：忘人、忘我、忘眾生。道家講要：視之不見，聽之不聞之說，此語都可以除酒色病根，正人的心念，能醒，能覺，能悟。
養心護神之訣，密固有三要；閉塞勿發通，其法是以眼觀眼，以耳聽耳，以鼻調鼻，以口緘口，在正一心，外無聲色，嗅味之牽，內無意念固我這累，自然方寸虛明，萬緣澄寂。
要說學問大，沒有大過性命的。關於性命的學說，在現時社會上，好象已很久隱而不見了，其實是人們沒有重視。
什麼稱謂性？
就是宇宙形成時，即已存在的永恆不變的實性，是那明晃晃的靈光。什麼稱謂命？就是先天的極為精純的氣，是那瀰瀰漫漫的元氣。然有性就有命，有命就有性，性命原本是不能分開的；在天就叫做命，在人就叫做性。
性命實際上並非是兩個，只有賢人的學說主張，存心養性，修身之命，聖人的學說主張，儘性至命。性命雙修之法要；內外俱有，缺外功則德行不全，缺內功則本源不清。平日居心言必謹，行必慎，不使虧心。守心如執玉，道德勝似金。
修煉心靜定內功，不可以色見，不可以相求，不可能會意外地、舒適地達到什麼境界。掃去色相，無色身便空，心亦空，靜而生定，定而生慧。保持一個永恆的平衡心態，恢復心靈的真空純至靜的清靜自然本然，與大自然真空純至靜的自然本然合而為一，是為天人合一的大圓覺者，這是心靈能量達到的最高成果。
有的人信心不夠堅定，理不明，心不通，而求速成，工夫未到，機巧貪謀，自認請高，認幻為金，迷自本真，會使他誤入邪偏之路，不達正途。
吾自靈光道上來，只因逐妄墮塵埃，
君今尋見還鄉路，悟得心源道眼開。
原吾心境本無塵，因塵難見本來真，
心淨鏡明無一物，自然現出真法身。
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