中華文化博大精深、源遠流長，體現著中華民族生生不息的生命力、非凡的創造力和強大的凝聚力，深深地影響著中華兒女的思維方式、行為方式和價值觀念。而現在的中華文化是以儒家、道家文化為主體，又吸納了諸多優秀文明，經幾千年的沉澱形成的優秀人類文明，成就了今天的中華優秀文明。
一、中華文化的基本特徵
1．源遠流長，經久不息，有繼承性。
中華文化源遠流長是縱向展示中華文化的特質不同於其他民族文化。世界上的其他古老文明，或中斷或湮滅，而中華文明是人類文明史上唯一沒有中斷而延續至今的古老文明。中華文化是由我國各族人民共同創造的，是以儒、道為主體發展而來的，中華民族自古以來就十分重視歷史經驗，重視保存歷史資料。我國曆史上編撰的史書，其規模之大，存留之豐，為世界所僅有始終顯示出頑強的生命力和無窮的魅力。
2．博大精深、取百家之長，有包容性。
中華文化博大精深是橫向展示中華文化的特質不同於其他民族文化。它具有獨特性、區域性、民族性和包容性。
中華文化的基本特徵也表明了中華文化動靜結合的特點。源遠流長是動態，展示中華文化的悠久歷史；博大精深是靜態，揭示中華文化的豐富內涵。
中華文化具有包容性。包容性涵蓋兩層意思：求同存異和兼收幷蓄。求同存異，就是能與其他民族的文化和睦相處；兼收幷蓄，就是能在文化交流中吸收、借鑑其他民族文化的積極成分。
中華文化之所以源遠流長、博大精深，一個重要的原因在於它所特有的包容性。
中華文化的包容性，主要體現在求同存異和兼收幷蓄兩方面。如：在對待外域文化上，中華民族敞開博大的胸懷，揚棄吸收；中華文化長期汲取周邊少數民族的優秀文化；中華文化的包容精神在思想文化方面表現為對諸家學說採取兼收幷蓄的學術主張。
中華文化所具有的包容性，有利於各民族文化在和睦的關係中交流；有利於增強對自身文化的認同、對外域文化的理解。
二、中華文化的精髓。
中化文化之所以源遠流長，經久不息，有繼承性。博大精深、取百家之長，有包容性。從儒、道的文化精髓就可以看出。
儒家拿得起、道家想得開，再加上吸取了外來佛家文化的放得下！非常經典的講述了中華文化的精髓。
1、什麼是儒家的拿得起呢？
儒家是追求入世、講究做事的，要求奮發進取、勇於擔當、意志堅定。概括為三個字，就是“拿得起”。
什麼是“拿得起”？且看這個“儒”字——左邊一個“人”，右邊一個“需”，合起來就是“人之所需”。人活世上，有各種精神或生存的需要，滿足這些需要就需要去獲取。去拿，並且拿到了、拿對了，就是拿得起。
怎樣才能拿得起？
王國維《人間詞話》中曾提出，古今之成大事業者，須經過三重境界。這三重境界體現的正是儒家精神，所以正是路徑所在。
第一重境界是“昨夜西風凋碧樹，獨上高樓，望盡天涯路”。登上高樓，遠眺天際，正是躊躇滿志，志存高遠，高瞻遠矚，一腔抱負。人生，志向決定方向，格局決定高度；小溪只能入湖，大河則能入海。所以做事，要先立心中志向；成事，要先拓胸中格局。
第二重境界是“衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴”。事情是需要去做才能成的，成越大的事業，需要越大的努力和付出，甚至要經受越大的磨難和困苦。這個世間，從來都是“艱難困苦，玉汝於成”；所以無論如何，都要“天行健，君子以自強不息”。
第三重境界是“眾裡尋她千百度，驀然回首，那人卻在，燈火闌珊處”。這說的是歷經磨難而逐漸成熟、成長，最終豁然貫通、水到渠成。這其中蘊含一個重要道理，就是蘇東坡所說的“厚積而薄發”。只有厚積才能薄發，人要做的，就是不斷厚積，等待薄發。
這就是拿得起的完整路徑，也是事業成功的完整過程。
2、什麼是道家的的想得開呢？
道家講“有無萬化，無始之始，不爭之爭，無名之名”
道家:老子講“無為”;莊子講“逍遙”。
道家的核心思想是有對象的，對象只有兩個，就是人和自然，但是在實行上卻是以人為本。
道家尊重人的本性也尊敬自然的法則。所以，人，作為行動之源，首先在學習道家文化時，要搞清楚自己，然後搞清楚自然，最後怎麼處理好人和自然的關係。
，“道”一是指天地‘始”，而更重要的是“天”和“人”的運動規律。以至於中國文化中出現了很多關於“道”的規律的概念。道家是介於入世和出世之間的，核心思想是“道”要求個人生長和社會發展都要遵循這個“道”，致下，清虛，清靜，無為都是“道”的品質，都是需要做的道家是追求超世、講究自然的，要求心明大道、眼觀天地、冷眼看破。概括為三個字，就是“想得開”。
什麼是“想得開”？且看這個“道”字——一個“走”字旁加一個“首”字，也就是腦袋走或者走腦袋。腦袋走就是動腦子，儘量透徹；走腦袋就是依胸中透徹而行，儘量順應規律。合起來，就是要明道，並依道而行。這種智慧，就是想得開。
如何才能想得開？哲學大師馮友蘭曾提出“人生四重境界”說，其中最高那層境界正是道家境界，所以正是路徑所在。
一是自然境界。
有些人做事，可能只是順著他的本能或者社會的風俗習慣，而對所做的事並不明白或者不太明白。
這種“自然”並非道家那個自然，而是指混沌、盲目、原始，那些人云亦云、隨波逐流的人就是這種人。
二是功利境界。
有些人，會為了利己而主動去思考和做事，雖然未必不道德，卻必定是功利的，而且很容易走向自私自利、損人利己。
三是道德境界。
有的人，已經超越了自身，而開始考慮利人，譬如為了道義、公益、眾生福祉而去做事。他們的眼界已經超越自身而投向了世間，胸中氣象和站立高度已經抵達精神層次。
儒家拿得起、佛家放得下、道家想得開！
四是天地境界。
當一個人的視野放到了整個天地宇宙，目光投向了萬物根本，他就抵達了天人合一。這時他就已經不需要動腦子了，因為天地宇宙就是他的腦子，已經事事洞明，就像電腦連接到了互聯網。這種境界，正是道家境界。
這四重境界，境界越高就越想得開。想開到什麼程度，則決定於人的視野放到多大，眼界拔到多高。人處平地，到處都會遮眼阻路；人登頂峰，世間便能一覽通途。
這就是想得開的秘密——眼界大了，心就寬了；站得高了，事就小了。想不開，往往都是畫地為牢、作繭自縛。眼光和思維所涉及的面，儘量往大了走、往高了去，則是人人可以努力靠近的。
3、什麼是佛家的放得下呢？
佛家是追求出世、講究清淨的，要求能看到《金剛經》所言的“一切有為法，如夢幻泡影”，做到《心經》所言的“照見五蘊皆空”。概括為三個字，就是“放得下”。
什麼是“放得下”？且看這個“佛”字——左邊一個“人”，右邊一個“弗”，弗的意思是“不”，合起來就是“不人”和“人不”。不人就是無人，也就是放下自我，擺脫私心的困縛；人不就是懂得拒絕，也就是放下慾望，超脫對外物的追逐。這兩點能做到，就是放得下。
如何才能放得下？
唐代禪宗高僧青原行思曾提出參禪的三境界，那正是路徑所在。
第一重境界：“看山是山，看水是水”。
人之最初，比如年少之時，心思是簡單的，看到什麼就是什麼，別人說什麼就相信什麼。
這樣看待世界當然是簡單而粗糙的，所看到的往往只是表面。但同時，正是因為簡單而不放在心上，於是不受其困擾，這就是放下的心境。
只是還太脆弱，容易被現實擊碎。
儒家拿得起、佛家放得下、道家想得開！
第二重境界：“看山不是山，看水不是水”。
人隨著年齡漸長，經歷的世事漸多，就發現這個世界的問題越來越多、越來越複雜，經常是黑白顛倒、是非混淆，無理走遍天下、有理寸步難行，好人無好報、惡人活千年。
這時人是激憤的，不平的，憂慮的，懷疑的，警惕的，複雜的。於是人不願意再輕易地相信什麼，容易變得爭強好勝、與人比較、絞盡腦汁、機關算盡，永無滿足的一天。
大多數人都困在這一階段，雖然糾結、掙扎、痛苦，這卻恰恰是頓悟的契機。因為看到了，才能出來；經歷了，才能明白。
第三重境界：“看山還是山，看水還是水”。
那些保持住本心、做得到忍耐的人，等他看得夠了，經得多了，悟得深了，終於有一天豁然頓悟，明白了萬般只是自然，存在就有存在的合理性，生會走向滅，繁華會變成寂寞，那些以前認為好的壞的對的錯的，都會在規律裡走向其應有的結局，人間只是無常，沒有一定。
這個時候他就不會再與人計較，只是做自己，活在當下之中。任你紅塵滾滾，我自清風朗月；面對世俗蕪雜，我只一笑了之。這個時候，就是放下了。
第一重境界，是出得來，而進不去；第二重境界，是進得去，而出不來；第三重境界，才是進退自如、來去隨意。放得下，是因為看透了、超脫了，所以隨緣。
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