頓漸相融，可以舉一個例子來說明，我們舉方等時好了。
淨土宗在頓漸的操作，最明顯的是頓中有漸，漸中有頓。淨土宗經常會講一句話，說一個人唸佛是什麼概念？叫作“即眾生心，投大覺海”，你一個打妄想的心接觸佛號時，由於彌陀本願的攝受，還有你過去的善根力，你進入彌陀的功德海，直接受用彌陀的功德，這個夠頓了吧？直接契入，沒有任何過程，沒有說要你持戒、調伏煩惱，“即眾生心，投大覺海”，從凡夫直接跳到佛果。
但是這個地方也有漸義。比方說，我們看彌陀本願四十三願說：“設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，壽終之後生尊貴家。若不爾者，不取正覺。”你憶念佛陀的名號，跟佛號接觸時成就尊貴家。
還有另外一個願，第三十六願：“十方無量不可思議諸佛世界，諸菩薩眾，聞我名字，壽終之後，常修梵行，至成佛道。若不爾者，不取正覺。”這三十六願跟四十三願都同時講到“聞我名字”能夠成就尊貴家，成就常修梵行。
但是你看古德的解釋，他有兩種解釋。從漸教義，就是說佛號進入到你的心中，你會成就尊貴家，成就梵行的一個因種，並不是說你來生馬上表現出來，因為你的善根力太薄弱了，雖然有佛力的激發，但是你內因力太薄弱了。這是第一種，成就因種。
第二種，你準備好了，你善根的願力很強，佛號進去，你來生馬上現出來，不用經過多生多劫繼續栽培，就馬上生尊貴家，馬上能夠放棄五欲，常修梵行。
所以，同樣一句佛號進入大家的心中，有頓義跟漸義。這不是阿彌陀佛不公平，是每一個人的準備不一樣。就是說彌陀本願，對每一個人是相同的攝受，對你的善根是相同的刺激。但是你的善根太弱時，它只是成就一個因種。
為什麼有些人唸佛往生了，有些人唸佛沒往生呢？阿彌陀佛是平等的。《法華經》講一個譬喻，說佛陀對眾生的攝受，法門對眾生的攝受就像雨水，它普遍滋潤所有大地的草木。但是如果你是一棵小草，雖然佛陀下很多的雨水，但是你只能夠吸自己胸量裡面的小水，就是你這棵草吸的水不多。作為一棵大樹就能夠在一次下雨當中吸飽很多的水。
佛陀問這些聲聞人說：“你可以說雨水不公平嗎？雨水給這棵樹的水多，給這棵草的水少？”舍利弗說：“不也！世尊！這個不能怪雨水。”作為雨水是普潤大地，法性量等虛空，但是眾生髮心自小。就是說，你善根太薄弱了，即使彌陀本願要激發你，也有限，你的準備不夠，所以這個時候變成頓中之漸。
就是說，彌陀本身的設計，阿彌陀佛名號的設計，本來有能力讓你超越的。就是說這個系統具足了無量光無量壽，但是這個系統進入到你心中時，你的心量太小，善根太弱，很多功德表現不出來，只能成就一個因種。這個種子當然不會失掉，但是什麼時候出現就沒人知道了。
所以，這個地方就是說，佛陀在講這個法門時，明明這個法是個頓法，是個頓超的，怎麼這個人操作以後沒什麼好處？這是頓中有漸，這個頓的功德要出現，可能要有一段漫長的時間。但是有些人明明操作的是一個漸法，他明明是操作《阿含經》，結果一看到佛陀以後“善來比丘”，他證得阿羅漢果，四個字就證得阿羅漢果了，不需要什麼持戒修禪定。
小法激發大功德，大法成就小功德，這個也是有可能的，這看你的準備了。同樣一場大雨，但是你吸收的水少；有些時候佛陀下的是小雨，但是這棵樹卻得到很飽足的水。這就不是法門的問題了，是各人的善根，這叫頓漸相融，就是頓教相里面有漸的相貌出現，漸教相里面，也有人從漸教裡面得到頓的功德。
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