通常情況下，斷除執著是一個漸進漫長的過程，不能一開始就說：“為救度眾生立誓成佛”是一種執著，所以要放下。像有智有得的微細執著，是證悟之後才談得上斷與不斷的。
文：希阿榮博堪布
佛教說的“執著”是指執幻為實，具體又分為人我執和法我執。
“我”是指實有自性。把色、受、想、行、識這五蘊幻妄身認作自己的身心，妄執為我，名人我執。把一切事物、現象、觀念、習氣認作實有，名法我執。法我執有廣義、狹義之分，廣義的“法”包括有情、外境、無邊、二邊、非二邊，即把人我包括在內，而狹義的法我不包括人我。人我執產生煩惱障，障礙眾生證得暫時解脫，細分不可計數，歸納起來為貪、嗔、痴三毒。狹義的法我執產生所知障，障礙眾生證得佛的一切智智，歸納起來為二取、三輪執著和習氣。
佛教所說的發大願，主要指發菩提心，發願為了一切眾生離苦得樂、究竟解脫而證取無上正等覺。圓滿覺悟須斷除一切執著、習氣。認為自己有所證得，是一種極微細的執著。修行者首先要斷除的是粗大的執著，現量見到空性後，由一地到十地，微細的執著習氣層層清淨，十地最末斷盡最微細的習氣，此時入妙覺證得佛果。
通常情況下，斷除執著是一個漸進漫長的過程，不能一開始就說：“為救度眾生立誓成佛”是一種執著，所以要放下。像有智有得的微細執著，是證悟之後才談得上斷與不斷的。
初學者面前，有多得數不清的、遠比這粗大的煩惱執著需要去斷除。不踏踏實實清淨自己當前境界中的煩惱執著，卻擔心更高境界中的微細執著，就像低年級的學生不好好完成自己的功課，卻操心高年級的功課一樣。佛教說發大願，是為救度眾生立誓成佛；而斷除一切執著，方能證佛果。不努力去放下執著，所謂“發大願”難免流於空談。
有一點需要注意的是，隨著時代的變遷，詞彙的含義會發生改變。比如現在人們日常生活的語境中，“執著”有時候是指堅持不懈、決心堅定地去做一件事，這並不是佛教所說的“執著”。在佛教中，以歡喜心堅持不懈地行持善法，稱為“精進”。
徹底放下執著，是佛的境界。在佛的境界中，無來無去，無放下與不放下，無退與不退，無有勤作，但應有情的福德隨緣顯現利生事業。
若還沒有達到這個境界，減少執著就要講循序漸進。先堅持善的，堅持精進勤苦聞思修。等現量證到本性，再談一切放下，不修而修。
另外，不要混淆見解和行為。如《楞嚴經》雲：“理須頓悟，乘悟並銷。事非頓除，因次第盡。”見解上須無所畏懼，不執一切；行為上要次第勤修學，該堅持的堅持，該遠離的遠離。
——希阿榮博堪布《透過佛法看世界》
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