有些人可能對上面的公案，以及“渠今正是我，我今不是渠”感到難以理會。
禪宗講的是無我無人，正象《金剛經》所說：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
可是這裡面又有渠又有我，這究竟成什麼禪呢？
所以感到晦澀難懂。大慧宗杲禪師未開悟時，在湛堂會下作侍者。
他讀了這首偈子也起了疑，“有個渠、又有個我，成什麼禪？”就去問湛堂。
湛堂老人說：“你更舉看。”大慧宗杲禪師剛要開口舉說這個公案，湛堂禪師一把把他推出去說：“你舉話，也未會。”
湛堂禪師的真實用意並不是要大慧杲禪師把公案的經過始末舉說一遍，也不是教他念念這麼許多文字，而是在未舉之前，一念不生時，看是什麼？！一旦明白了這個真心，在這裡猛著精彩，就是見性！
宗下公案的妙用，就是教你在起疑的時候，迴光返照，照見本來，這就是悟道，這就是見性，並沒有什麼玄妙的地方。
不要認為見性是有個什麼東西可以看到。認為有東西可看到，那就不是。因為法身無相，它就是個靈知，有東西就不是了。
但反過來說，雖然法身無相，但它是真空妙有，是個萬能體，能成一切事，能生萬法，能應緣起用，能應緣接物，所以，它又不離諸相。
我們前面說過，這個法身真如，我們自己見到、證到之後，就等於做了主人公。
那麼，我們就不妨利用識神，令它聽我指揮，用它來利生，用它來接人待物等等。
我們可以利用識神做一切事情。
假如光是真如佛性，就象鏡子照物一樣，如如不動，那麼一切事情如何能成就呢？
所以，鏡子照物之後，分別影子就是識神的事情了。我們學佛修行，大家都要見性，諸位要來聽法，這都是在利用識神，是主人指揮這個僕人做事。
所以，認識了真性之後，並不是僵硬地死守，而是活潑潑地起無窮妙用。
你識得主人之後，能利用僕人，僕人也就不離主人。這樣，處處皆是真心的妙用。
真正識得真性之後，一切色相、一切事物都由你指揮、由你使用，也毫不粘情著物。
不著相就是起妙用，這叫大機大用。
《金剛經》顯一物不立、一絲不掛、一塵不染。
《彌陀經》顯妙相莊嚴。
這就是說，由真空之體能起妙用，且妙用無邊。
所以，妙相就是真空，真空就是妙相；莊嚴就是無相，無相就是莊嚴。妙相莊嚴就是真空無相。
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