文：大愿法师
学佛就是学觉悟。我们之所以流转生死，就是因为不觉悟。所以六祖口诀说：“觉义有二，一者外觉，观诸法空。二者内觉，知心空寂，不被六尘所染。外不见人过，内不被邪迷所惑。故名觉。觉即是佛也。”六祖大师对《金刚经》的阐释，这个口诀都是直指心性，非常直捷痛快。所以我们学《金刚经》就是要学习在生活中来念无字的《金刚经》，不是你拿起一本经只管念下去，认为就会怎么样怎么样，你那不是求解脱。
有些人说，我天天又诵什么经，又念多少咒，又念多少佛，我这是在求解脱。但是你错了，因为你的心一直向外求，口念心不行，内心之中的贪瞋痴一点都没有转化，顶多是祈福，增长一点福报，并不是真正地求解脱。凡夫众生这个欲望是很狡猾的，一直向外求，这就是欲望。有时候他是求名，有时候他是求利，有时候他也会像变形金刚一样，变做另外一种形态，就是假装求解脱，其实不是，本质上还是一种欲望。
你抱着某一种目的一直向外求，如果没有得到感应，动力就减弱，念一下念一下没有动力，就扔到一边去了，原因是什么？你一下手就并不是真正地求解脱，并没有在心性上下功夫，而是一种欲望的变异形态。所以这就没有学会念《金刚经》，我们要学会在日常生活之中念无字的《金刚经》，下手的功夫就是六祖大师所开示的：“外不见人过，内不被邪迷所惑。”
凡夫众生，自我最容易现形的地方就是对别人看不顺眼，在家里看先生、看孩子不顺眼，走出来看师兄弟不顺眼，反正就她对。有时候是看不顺眼其他人，觉得那个人很爱表现，很爱炫耀，其实是因为别人有的他没有，通过批判别人来发泄他嫉妒的情绪。因为凡夫的自我永远要打败别人，容不下别人比我强，其实看人家不顺眼，归根结蒂是自己的我执、我见、我慢。有些时候对别人看不顺眼是因为觉得别人对我不够尊重，不注意我，让凡夫的自我觉得非常受伤，为了发泄这种不满的情绪，才批判对方。所以其实看不顺眼别人，主要是因为自己有种种负面的情绪。有时候是嫉妒，有时候是不满，有时候是傲慢等等。
真正的修行人，就应该是遇到任何人，发生任何事都不应该发脾气，如果我们返观一下，发脾气的背后其实是隐藏着很多的假设和期望。比方说我们期望别人应该怎样子对待我们，比如我们认为家人与我们很亲近，所以就不再尊重和礼遇他们。我们假设亲人永远都会关心、爱护我们，所以就不再去培养和照顾这一份关系，反而还一直去抱怨我们的需求没有得到满足。
我们总是自以为是地期望他们永远都会在一旁待命，永远内心里面有一种假设，假设他们永远都会了解我们，有时候还会假设他们理所当然会知道我们的感觉和需要，不需要我说出来，如果没有达到的时候就发脾气，闹情绪了。所以要知道凡夫心之中这些种种的假设和期望，就是六祖大师所批评的“内被邪迷所惑”。所以夫妻之间争吵，互相看不顺眼，指责就开始了，不是冤家不聚头就开始了。
这时我们要能忆念寂天菩萨在《入菩萨行·护正知品》中的教诲：“实语者佛言，一切诸怖畏。无量众苦痛，皆从心所生。”要能忆念六祖惠能大师的《金刚经口诀》：“外不见人过，内不被邪迷所惑，故名觉。觉即是佛也。”能真正这样去实践，就是真正地会念《金刚经》，就能运用无所住的智慧如实观照觉知当下的身心状态，就可以看出心中那些假设和期望其实是非常不切实际。
所以无论我们发脾气，还是闹情绪，觉得小孩子不听话，问题的根源都在于自己的内心被邪迷所惑，有种种的假设和期望，拿这么一个框框去套身边的人，当然就产生摩擦，产生烦恼，佛法就在日用生活之中来解决问题，消除烦恼。
所以内在的喜悦和宁静、智慧和慈悲，只有向内观照才能得到。遇到外在的困难，不顺利的时候，不要妄想在外面去解决问题，那永远解决不了。而是要觉察到，外在有困难，内在一定也有困难，要能觉知自己心智模式上的盲区，消除自己种种不切实际的假设和期望，一切问题就迎刃而解，不会给自己带来烦恼，也不会给周围的人带来压力和困扰，这是真正地会念《金刚经》。
所以内在的喜悦和宁静，不可能由外在的人事物中得到，有一些父母会对小孩子有种种要求，要求他学什么学什么，也不顾及小孩子的兴趣和爱好，一直压着他做，如果不听话时就有种种失望，其实还是一个我执，自己没有实现的希望在子女的身上能帮助实现，希望由外在的人身上能得到满足、喜悦，这些都一定会产生烦恼。因为你一开始走的方向就错了，你用错误的方法在错误的道路上走，收获的一定是失败。
所以外在的因缘际遇，不管是怎样，我们都要完全地接纳它、面对它、处理它、放下它。《金刚经》其实告诉我们，解决一切问题的方法就是这四句话：完全地接纳它、面对它、处理它、放下它。在一切的环境、一切的遭遇之中都不要排斥、不要对立、不要抗拒，应该完全地接受它，再来面对它、处理它和放下它，这其实就是佛法所说的苦集灭道四圣谛，用之于处理一切问题，一切问题都能够迎刃而解。
随时来修心，随时来降伏和转化凡夫心念，消除那些负面的情绪，这是我们必须要独自面对的过程，其它任何事情都可以找人做。我们可以雇人做饭，清扫房子，修理汽车，但无法雇人清除我们的负面情绪，这是只有自己必须独自面对的过程，经过这样长期地觉照自心，那我们内在的智慧和慈悲就会无限地增长。
不要单纯地去听，把它作为一种概念，作为一种理论记录下来，因为我们内在的洞察力、觉知力、专注力、 注意力这种能量，要让它一直很顺畅地流动，在一切情境之中都能够无住，这样内在的慈悲和智慧会不断地增长。
如果我们只是作为一种理论来接受它，这种注意力遇到这种理论就会形成形成一些新的条条框框，它就凝固在那个地方变成僵化的教条，好端端的佛法就被糟蹋了。所以应该是一种无住的智慧。
閱讀更多 聞思修佛學 的文章
