“無為”是道家哲學的一個基本概念。對“無為”觀進行解析，不僅有助於我們深化對道家哲學的認識，而且能為我們今天建設生態文明提供一定啟示和借鑑。
在道家哲學中，“無為”與“自然”是同等程度的概念，二者構成道的本質屬性。只有“無為”才能“自然”，只有“自然”才能“無為”。人類“無為”，萬物才能“自然”。“無為”意味著以一種“自然”的方式對待萬物，根據事物的本性與發展趨勢“輔助”萬物達到“自然”。從這個角度說，“無為”主要包含兩層含義：一是“不為”，二是“順自然而為”。
“不為”主要體現為讓萬物自我化育、自我生成、自我轉化。道家哲學認為，人與天地萬物同根同源、血脈相連、休慼與共，人類對自然界萬物所作的任何改變都可能影響其生存發展。在多數情況下，只有有所“不為”才能保護自然生態。基於這一認識，《道德經》在第二章、第四十八章、第五十七章、第六十三章中不厭其煩地談論“無事”的益處，強調具有意識的人類應有所“不為”，自覺維護自然界的和諧秩序。
但從另一個角度說，人類為了生存和發展又必然要“有為”，即要與自然界不斷進行物質、能量和信息交換。不過，若要與自然界和諧相處，人之所“為”就必須是“順自然而為”或順規律而為，而不是肆意妄為。英國著名學者李約瑟在《道家與道教》一書中提出，把道家的“無為”翻譯成“不行動”沒有反映“無為”的深刻內容，“無為”應理解為“禁止反自然的行為發生”、不做違反自然規律的事。這種理解合於道家哲學“道法自然”的精神。
“順自然而為”主要體現為“輔萬物成其為自然”。繼《老子》《莊子》之後道家哲學的重要著作《淮南子》，深刻闡述了只有“順自然而為”才能“輔萬物成其為自然”的思想。
該書寫道：“夫地勢，水東流，人必事焉，然後水潦得谷行；禾稼春生，人必加功焉，故五穀得遂長。聽其自流，待其自生，則鯀、禹之功不立，而後稷之智不用。若吾所謂‘無為’者……循理而舉事，因資而立，權自然之勢……若夫以火熯井，以淮灌山，此用己而背自然，故謂之有為。若夫水之用舟，沙之用鳩，泥之用輴，山之用虆，夏瀆而冬陂，因高為田，因下為池，此非吾所謂為之”。
也就是說，疏通河道是“輔自然”，堵塞河道則為“反自然”；對禾苗澆水施肥是“輔自然”，拔苗助長則為“反自然”。“順自然而為”的益處很多，不僅能合理滿足人的需要，而且有利於生態平衡，使自然在人的幫助下儘快實現自我更新。在我國傳統的農業生產中，人們對農田採取用養結合的方式，通過撂荒、休閒、輪作等維護農田生態，就是“順自然而為”。
據《禮記·月令》記載，每年春季，當草木生長繁茂之時，官府都要求“祀山林川澤，犧牲毋用牝。禁止伐木，毋覆巢，毋殺孩蟲胎夭飛鳥”“毋竭川澤，毋漉陂地，毋焚山林”。在今天的現實生活中，我們實行“封山育林”“休漁”“休牧”等，也是“輔萬物成其為自然”的措施，對維護生態平衡起到了積極作用。在建設生態文明的過程中，我們應合理揚棄道家哲學的“不為”“順自然而為”的理念，更好地促進人與自然和諧相處、和諧發展。
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