跟我讀藏經，白話寫大意 第112篇
·南無本師釋迦牟尼佛
《楞嚴經》白話大意十一
唐中天竺沙門般剌密諦譯
烏萇國沙門彌伽釋迦譯語
羅浮山南樓寺沙門懷迪證譯
菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融筆受
第二卷之五 原文
是時文殊師利法王子，愍諸四眾，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊，此諸大眾，不悟如來發明二種精見色空。是非是義。世尊。若此前緣色空等象，若是見者，應有所指。若非見者，應無所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。惟願如來大慈發明，此諸物象，與此見精，元是何物，於其中間，無是非是。
佛告文殊，及諸大眾。十方如來。及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣，並所想相。如虛空華，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。為無文殊。
如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者，則二文殊。然我今日，非無文殊。於中實無是非二相。
佛言：此見妙明，與諸空塵，亦復如是。本是妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空。及與聞見。如第二月，誰為是月，又誰非月。文殊。但一月真。中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵，種種發明，名為妄想。不能於中出是非是。由是真精妙覺明性。故能令汝出指非指。
阿難白佛言：世尊。誠如法王所說，覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅。與先梵志娑毗迦羅，所談冥諦，及投灰等諸外道種，說有真我遍滿十方，有何差別。世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯義。彼外道等，常說自然，我說因緣，非彼境界。我今觀此覺性自然非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣，與彼自然。云何開示，不入群邪，獲真實心妙覺明性。
佛告阿難。我今如是開示方便，真實告汝。汝猶未悟，惑為自然。阿難。若必自然，自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中，以何為自。此見為復以明為自，以暗為自，以空為自，以塞為自。阿難。若明為自，應不見暗。若復以空為自體者，應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時，見性斷滅，云何見明。
阿難言。必此妙見，性非自然。我今發明，是因緣生。心猶未明，諮詣如來。是義云何，合因緣性。
佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今因見見性現前。此見為復因明有見，因暗有見，因空有見，因塞有見。阿難。若因明有，應不見暗。如因暗有，應不見明。如是乃至因空因塞，同於明暗。複次阿難。此見又復緣明有見，緣暗有見，緣空有見，緣塞有見。阿難。若緣空有，應不見塞。若緣塞有，應不見空。如是乃至緣明緣暗。同於空塞。當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然，非不自然，無非不非，無是非是，離一切相，即一切法。汝今云何於中措心。以諸世間戲論名相，而得分別。如以手掌撮摩虛空，只益自勞。虛空云何隨汝執捉。
（承網友“擱淺了沉默22”賜教，特轉載對應的部分原經文，一併致謝！）
第二卷之五 白話大意
這時候，文殊師利法王子，慈悲哀愍四眾弟子，就從座位上站起來頂禮佛足，合掌恭敬的問佛，世尊！法會上有些大眾，不明白如來闡發的，見性、萬象之間“不是見”和“無不是見”這兩種含義。世尊！如果所見的物質、虛空等萬象，就是見性，應該可以指出來，如果不是見性，應該什麼也看不到，因為不知道“不是見”、“無不是見”的道理，所以有些大眾才會驚惶恐怖，並不是往昔以來所種的善根淺少，不相信佛的真實語。希望如來大慈悲，為大眾進一步闡明萬物萬象和見精，本來是什麼東西，以及它們之間“不是見”、“無不是見”的道理。
佛對文殊菩薩和法會一切大眾說，十方如來和一切大菩薩，在他們常住的三摩地楞嚴大定之中，見、所見的六塵以及六識妄想、六根身相，好像幻現於虛空中的花，本來就一無所有。這個“見”和見所緣的外塵，都是無上菩提的妙淨明體，哪有什麼“不是見”和“無不是見”呢？
文殊菩薩！如來現在問你，就像你文殊，有另外一個文殊，叫“是文殊”，還是沒有呢？
文殊菩薩說，世尊！我是真的文殊，沒有另外一個“是文殊”，為什麼呢？如果有另一個“是文殊”，那麼就是兩個文殊了，但是現在並不是沒有文殊，只是在文殊真實體上，沒有“是文殊”和“非文殊”兩種相。
佛說，這個“見”本來微妙光明，一切虛空萬象、塵境萬物，也是這樣，本來都是妙明無上菩提、清淨圓滿的真心，只是眾生妄想以為有物質、虛空以及種種所聞所見。比如眼睛有毛病，看到了兩個月亮，哪一個是月亮，哪一個不是月亮呢？文殊菩薩！如果能夠知道只有一個真實的月亮，根本就沒有兩個月亮，那麼，在這個真月亮上，自然就沒有所謂的“是月”和“非月”了。
所以，阿難你現在觀察“能見”和“塵相”，闡明開發身心內外種種事物，都是妄想，不能超出見相之外，所以不能分出“是”和“不是”。因為見和見所緣的外塵，原本都是真精妙覺明性，所以才讓阿難你指不出哪一個“是見”，也指不出哪一個“不是見”。
阿難對佛說，世尊！正像一切萬法之王的如來所說，見性遍見於十方界，清澈澄淨的常住、不生不滅，這和黃髮外道、投身於灰等外道他們說的“冥昧”、“真我遍滿十方”，到底有什麼差別呢？世尊也曾經在楞伽山，為大慧菩薩等，敷陳演示這樣的道理：外道是自然論，佛說因緣論，是不一樣的境界。我現在觀察，覺緣見性是自然的，不生也不滅，遠離了一切的虛妄相和顛倒心，好像不是“因緣”，倒是和外道的“自然論”相同，請問佛您怎樣開示，讓我們不會跟從外道的理論，獲得真實心、妙覺明性。
佛對阿難說，我現在這樣開示你，真實的告訴你，你還沒有領悟，更迷惑為和外道的自然論一樣，阿難啦！如果一定要說和自然的道理一樣，那麼就需要甄別明白，一定會有一個自然的體性。你觀察思惟一下，在這個妙明見性所對應的塵境之中，什麼是見性的自然體性。是以光明為體、以黑暗為體、以虛空為體，還是以閉塞為體？阿難！如果以光明為自然之體，應該只看到光明，而看不到黑暗；如果以虛空為自然之體，應該都是虛空，看不到閉塞；以此類推，將種種黑暗相，認為是自然之體，那麼在光明的時候，見性應該斷滅、看不到光明，為什麼還可以看見光明？
阿難說，這個微妙見性，必定不是自然的，我現在覺得是因緣所生，但是還沒有徹底明白這個道理，所以請問如來，見性是怎麼合乎因緣的道理的。
佛說，你現在說見性是因緣所生，我再問你，你現在因為看到光明、黑暗、虛空、閉塞等，見性才能顯現出來，但是這個見性是因光明而有、因黑暗而有、因虛空而有，還是因閉塞而有呢？
阿難！如果見性是因光明才有的，那麼光明就是生見性的因，那麼當黑暗來臨、光明消失的時候，你的見性應該隨光明一起消失，不應該再看見黑暗；如果是因黑暗而有，就不應該看見光明；以此類推，如果因虛空而生見性，就不應該看見閉塞，因閉塞而生的見性，不應該看見虛空，這和因光明看不見黑暗、因黑暗看不見光明的道理是一樣的。
再說，阿難啦！這個見性是緣於光明才有，還是緣於黑暗、緣於虛空、緣於閉塞才有呢？阿難！如果說這個見性是緣於虛空才有的，那麼虛空就是能見的緣，如果有閉塞、阻礙，虛空就會隱滅，你的見性也會緣著虛空而一起隱滅，不應該再看見閉塞；如果是緣於閉塞才有的見性，應該看不到虛空；以此類推，緣於光明、黑暗而有的見性，和緣於虛空、閉塞而有的見性，道理是一樣的。
如此，就應當知道了，這個精覺妙明的見性，不是因某種因而生，不是緣於什麼緣而生，也不是自然而生，也不是“不自然”而生，沒有“非”和“不非”，也沒有“是”和“不是”，離一切萬相，一切萬相都不是；即一切法，又在一切萬法之中。你怎麼還在一切世間的名相上思來想去，這都是戲論、笑話！就像你用手掌去抓虛空，只會徒勞無益，虛空怎麼會抓得住、捉得住呢？
南無觀世音菩薩摩訶薩
·
閱讀更多 傳香FF 的文章
