老子約曾子,大道至紐約
春秋璀璨,老子、曾子,一道一儒,如果相遇在國外,他們會論些什麼?
東方古“道”之上,先哲如瘦馬負重,推動歷史的車輪。而今,於古體今用及中西交融的問題上,路漫漫兮,待吾輩上下求索……
老子說“道”,曾子也說“道”。在以往看來是風馬牛不相及的兩條道,實則相錯相融,展往同一個方向。
在繁華的紐約都市,站在講臺上的我,想象著他們之間從未發生,卻極有必要發生的對話……
一、道可道,非常道
The Tao(divine law)the can be told of Is not the Absolute Tao;
道離於言詮,是不可言說的本質。
Tao is inexpressible.
道,是生命的真諦,智慧的極致,一切真愛的源泉。
對於道的覺受,古老的經典裡比喻為 “嬰兒的笑魘“,“ 啞巴的夢”, 只有當事者明白,卻又無法言說。所謂:情到深處人孤寂,言所能至皆非道。
二、名可名,非常名
Things may be named , but names are not Absolute Names.
本質不在言語中。
The nature is not in words.
名別於真相,是不達本質的表達。
通常,我們可以定義萬物,為其命名,但名字並非事物本身!
比如我們常拿的手機,在生產線上,手機成為手機的最後一步是什麼?是貼膜,裝盒嗎?都不是……
除非觀察者到來,那一刻,它才被命名為手機。
當沒有任何觀察者時,它什麼都不是。
三、無名,天地之始
The Nameless is the origin of Heaven and Earth;
混沌(空性)是萬有之始,一切事物最初的純然狀態。
The primeval blurring state (emptiness)is the beginning of all the existences.
有一種水果叫“榴蓮”,是東南亞地區的果王,很多人視它為愛不釋手的美味,可也有很多人視它為不可一聞的怪味,離得遠遠的,更別說去吃一口。
有人認為芒果是美味,卻也有人會因它全身過敏。吾之蜜糖,彼之砒霜,一個人的美食,另一人的毒藥。
無論是榴蓮,還是芒果、臭豆腐、臭男人、壞孩子,對這一切的認知、定義,都來自於你,與這些人、事本身毫無關係。
當事物空掉了被命名,被定義,被比較分辨,就是“無名”的狀態,一種最初始、最純然的狀態;也正是因為事物自身並無任何特質(我們稱之“無自性“,“空性”等等),所以才有無盡的可能性,去成為一切。
如果不明白一切事物都具有“無名”的純然——當遇到不愉快的經歷,就會出於誤解而指責他人。
那個不稱心如意的丈夫本是“無名”,他本具備多種潛能,只是在你的世界裡,他才不如你意的顯現,讓你如此糾結。只有明白這個道理,你才能迎來久違的改變,這是一切真愛的開始。
四、有名,萬物之母
When named, all things become known.
在對立,分辨,定義,執取中,萬物誕生。
In contradictions, distinctions,definitions, attachments and acquisitions, all things are born.
當我們對“純然之物”進行對立分辨,開始定義執取,世間萬物就此誕生。
夢中花、魔法秀、鏡中畫、水中月,眼中翳等虛妄不實的顯現,一旦我們對其誤解,就會把純然無自性的事物定義為就是如此這般的存在、一種獨立於我的絕對存在。
如“這個男人就是一個自私自利的男人”,“他永遠不會認可我”,“他身上有太多的問題”,“這一切當然都是他的問題,離開他我就會幸福”......這就是“有名”,就是把本來“無名”純然的事物(無盡可能性的老公),認定為就是這樣的一種存在。這種錯誤的,非客觀的理解,就是“有名”。
因為誤解而“有名”(主觀的非理性的認知),就會對喜歡的人或事希求、執取,對不喜歡的人或事排斥、恐懼,麻煩的世界就此誕生。
老子提醒我們:通過誤解而誕生的世界,是擁有無盡麻煩的世界。
五、故常無,欲以觀其妙
So with the principle of Not-Being, to see the internal mystery of the divine law.
“常”是規則,準則
空無一物(混沌、空性)的規則,可用以觀照萬事萬物的奧妙。
手機、不學習的孩子、不如意的老公,是根本不可能獨立於我而存在的,它們來自我能覺知的心(意識的作用)。
想想,當我們看手機時,是眼球在看嗎?
如果是眼球在看,手術把眼球摘下來,直接放在手機上,眼球自己能見到手機嗎?
肯定看不到,是我們的意識,能覺知的心在看,這個能覺知的心在哪呢?
如果覺知的心在眼球后面,我們應該先見到眼球,再見到手機,顯然並非如此;
如果覺知的心在眼球裡面,我們應該能在角膜、虹膜、晶狀體、眼底黃斑或視神經中找到心,顯然找不到;
如果覺知的心在眼球外面,我無需照鏡子就可以看到自己的臉,閉上眼睛也能見到外面的一切,顯然不可能。
這個能覺知的“心”,
不存在於任何方位、顏色、名妝、影音、思想之中,
我竭盡所能也尋覓不得,
能覺知的心了不可得,
那被心所覺知的手機(心中手機)又在哪呢?
這就是老子所說的,“常無,欲以觀其妙”。
紛繁萬千,這無量的人事物,
如鏡中畫,
顯現,卻在鏡中觸之不得;
如水中月,
顯現,卻在水中尋覓不得。
六、常有,欲以觀其徼。
With the principle of Being, to see its external manifestations.
一切存在與顯現(常有),可用以觀照紛繁萬物的端倪。它們之所以如此存在與顯現的原因(又稱為:緣起或“徼 ”jiao)。
不如意的孩子、老公
他們本是純然的狀態(“無名”)
卻在我心中如此顯現(“有名”)
尋覓不到(“常無”,空性)
但確實是如此的顯現(“常有”)
為什麼會如此這般呢?(“欲以觀其徼”)
如果真正搞明白了其中的端倪
從自身尋找問題的種子
那麼“正心”就是“正事”
你就掌握了一切存在與顯現的奧妙
七、此兩者同出而異名,同謂之玄
These two (the Secret and its manifestations)
Are (in their nature) the same;
They are given different names
When they become manifest.
“明性”與“空性”同是心的兩種特質。
“Clarity” and “Emptiness” are the two aspects of mind.
心的顯現是“明性”(常有)——讓我糾結多年的老公;
不可尋覓是“空性”(常無)——那個不獨立於我而存在的老公。
兩者都是心的特質
同出而異名
能覺知的心精微深奧
“玄”即不可知,不可說,不可思議
“明性”、“空性”兩者同為其“玄”
八、玄之又玄,眾妙之門
They may both be called the Cosmic Mystery:
Reaching from the Mystery into the Deeper Mystery
Is the Gate to the Secret of All Life.
有中是無,無中是有。
那個讓我糾結的老公
他是如此真實的存在(有)
卻根本不可能獨立於我而存在(無)
甚至我用以感知他的心也不可尋覓(無)
他卻真實的在我心中顯現(有)
恰如鏡中之人
有與無,明與空
兩者相融相攝
明空不二
如水融於水中
互不相違
我們稱之:“玄之又玄”
心的特質是明性
心的自性是空性
心的本質是明空不二
這是開啟一切秘密之門的鑰匙
~未完待續~
以上內容,摘錄於2018年6月24日,我在紐約【吳歌讀書會】所作的主題演講:《老子約曾子,大道至紐約 L&Z Ancient Wisdom Talk Great Way to New York》。
今日發佈的是演講中對老子《道德經》第一章總綱之解讀,接下來我們要談的是儒家代表人物曾子的《大學》之“道”。如何將老子的玄道與曾子的大道完美融合?如何用之指導人生實踐?對這兩個問題的解答,將是對當今時代最好的貢獻。
相約下期,大道曾子!
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