關於佛法，本來是無話可講。因為一切眾生，本具如來無漏智性，可惜大家不知道，於是認妄為真，不停地向外追求，所以迷失了本性。
為此，釋迦老子出生於世，為我們說權、說實、說圓、說頓、說大、說小，滔滔不絕，後人總集為三藏十二部經。其實所有的佛法，講來就是一句話：都是為了明心見性下注腳。也就是說，各宗各派的修行目的，也不過是為了明心見性。
什麼叫佛性呢？佛性乃一切之根本，在眾生身上稱為自性；因為它是成佛的根本，所以又叫做佛性；同時因佛性是一切事物的根本，一切事物離開我們的佛性不能成立，所以又稱為法性。
其實，說來說去，還是我們的自性，所以叫一真法界。學佛就是要認識我們的佛性，認識宇宙生命的本質，即明心見性。佛教的宗派雖多，修來修去都歸於此。所以說，方便多門，歸元無二，都一樣的。
我們的佛性不在別處，就在一切作用處。所以明心見性並不難，因為我們時時刻刻不離這個自性。離開佛性，我們就不能動彈了。
現在我們能夠走路、能夠穿衣吃飯、能夠工作說話，這都是佛性的妙用。就是我們自個兒迷惑不知道，因為我們總是著外境，取外相，所以迷失了自己的本來面目。
其實我們的佛性時時刻刻都在放光，所以說“道也者，不可須臾離也”，大道啊離不開，離開了就不行了，離開人就死了，人就不能動彈了嘛；所以“可離者，非道也”，假如可以離開的那就不是大道了，就不是佛性了。
佛教的宗宗門門都是互通互攝，都以明心見性、解脫成佛為宗旨。也可以說，本來沒有什麼宗派，為了眾生的需要出來了宗派之別。因人有八萬四千煩惱，佛陀在世時，講教理，對機說法，說八萬四千法門。
這八萬四千，不是個具體數字，是印度人的一個說法，就象我們中國人說成千上萬，是個大體數。
因有那麼多煩惱，佛也就說了這麼多對治煩惱的法門。其實，佛說一切法，“如筏喻者”，就象是過河的船哪，船的作用用來渡河，渡過河之後你要上岸啊，你要離開船，不要停在船上啊。
所以說法無實法，根本沒有什麼實法。因此《金剛經》說“所謂佛法者，即非佛法”。佛法沒有實法，實實在在的法沒有，對機說說的，如“拈黃葉止小兒啼”，沒有實在的東西。
因為一切眾生本具如來自性嘛，要什麼佛法啊？大家本來是佛，只是不知道罷了，於是向外馳求啊，追求物質享受啊，造業受報，在無生死當中，冤冤枉枉受生死輪迴之苦，所以佛要出世指點我們。
這裡我們要知道一切法都不實在，都是借來用用的。我們要明瞭自己的個性，去覓一個合適的法，一門深入地修，就能成就了。
——元音老人
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