菩薩是菩提薩埵簡稱。菩提是覺義，薩埵是有情義，合言之，菩提薩埵就是覺有情的意思。自覺覺他、為眾生求解脫者即為菩薩。換言之，菩薩就是那嚮往佛果、悲濟眾生的人，志取菩提、力拔眾苦的勇士。這裡附帶說明一下，菩薩有因地菩薩，有果位菩薩。二者不同之處在於前者尚未證得果位，而後者已經證得。但是不管是因地菩薩還是果位菩薩，二者均以菩提心為體。從因地上講，凡是發心為眾生謀福利、為眾生求解脫、為眾生擔當苦行的有情均可稱為菩薩。在這個意義上講，我們可以說周恩來是菩薩，雷鋒是菩薩，焦裕祿是菩薩，因為他們心中無我、為眾生辛勤地奉獻著。菩薩並不神秘，他像我們一樣是有血有肉有感情的存在。
所不同的是，他是覺悟了的有情。與我們平常的眾生相比，菩薩作為有情的存在，有兩點與我們不同，一菩薩是無我的有情，他破除了我執，以眾生為體，具有大悲心；二菩薩是覺悟的有情，他體證到了世界的無常、萬法的空性，從而具有大智慧。我們現在講菩薩更多地是從因地上講，這樣，一方面我們會覺得菩薩與我們很親近，並非某種可望而不可及，虛無縹緲的神秘的存在；另一方面，能夠激起我們的自信，從而在現實生活中腳踏實地地去踐行菩薩之道，從而進一步趨向果位。這是適應當代眾生根器的需要。
從語意上弄清菩薩的含義之後，我們再來進一步從心體和行為上來了解一下菩薩人格內涵。《三寶歌》中有一句歌詞“大悲大智大雄力”，這一句話我們可以用它來概括菩薩的人格。從心體上講，菩薩即發菩提心者，從行為上講，菩薩即行菩薩行者。菩薩的人格就是通過菩提心和菩薩行這兩個方面表現出來。
菩薩以菩提心為體。所謂菩提心就是一種普濟眾生、趨向佛果的意願，一種思念及趨向大覺之心意，一種嚮往和爭取悲智二種圓滿的佛果覺位之心。這裡有兩點值得注意：一是菩提心以救拔眾生為己任，二是菩提心以趨向佛果為目的。這兩點構成了菩提心的悲智兩個方面。具體說來，菩提心主要有三個方面的內容:
大 悲 心
所謂大悲心就是普施一切眾生的平等無分別的憐憫心、同情心。它與一般的同情心不一樣，它的出發點是萬物與我同體，它的特徵是“無我的”、“平等無分別的”。大悲心是菩提心的根本和核心。提婆菩薩在《大丈夫論》中雲：“菩薩以悲為體”、“悲心是諸佛之母”。為什麼說大悲心是菩提心的根本呢？
因為“萬法以悲為本”，因為諸佛菩薩獲得無上菩提離不開眾生的緣故。提婆菩薩講：“欲向菩提，以眾生為伴，悲心為體”，“一切眾生是我修福之伴”。普賢行願品中也說過類似的話:“生死曠野，菩提樹王，不離眾生之水”。“一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果”。換言之，離開了眾生，拋棄了眾生，就不可能獲得無上道果。在這個意義上講，悲心與菩提，悲心與解脫，悲心與涅槃是一體不二的。關於這一點，《大丈夫論》中有很好的論述，例如:“悲眾生即是我解脫”。“舍於己樂為他求樂，即是涅槃。”“心欲利群生，大悲常在心者，無上菩提便如在手中無異”。這些都說明，志求無上菩提者，應當不讓悲心片刻離開本懷；拋棄了悲心，就是拋棄了無上菩提心。
大悲心是我們求證無上果位的土壤，也是我們修道的強大內驅力。它在我們漫長而艱難坎坷的修道過程中，給我們鼓舞和勇氣；它可以避免我們墮入頑空之中，防止我們被強大的生命虛無感所吞噬。修道的人常常易於墮頑空，而產生一種極強烈的幻滅感和虛無感。當這種幻滅感和虛無感來臨時，他會覺得一切沒有意義沒有價值，連修道這一行為本身也沒有意義了，從而產生輕生或放逸的想法。對治這種空魔的襲擊，唯一的出路就是發大悲心，使自己時刻不忘救拔眾生之苦。
智 慧 心
什麼是智慧，這個問題很複雜，也很難講，尤其是對一個沒有開悟的人來說更是如此。在這裡我只能從文字上作一點簡單地描述。簡單地說，智慧就是心靈能夠穿透諸法實相的覺悟能力。它能夠破除我執，使我們擺脫貪嗔痴等諸煩惱的驅使，從而使我們的心靈處於一種自由、清淨、安祥的狀態。從心體上看，般若智慧是一種清淨本真的無分別的如如不動的靈覺之心。它的特徵就是六祖所說的“無念為宗、無相為體、無住為本”。這個心是孤明歷歷的，當下現前的，是不可對象化的，因而也是不可用語言描述的。它本身無大無小，無來無去，不生不滅，超絕時空，然而它又在大小、來去、生滅、時空中現身。因而智慧心是不可捉摸的，一旦捉摸到，並把它視為一個東西，那它就已經不是原來的智慧之心體了。
從用上來看，般若智慧我們可以從真、善、美三個方面來加以描述。就真而言，般若智慧就是對宇宙人生的本相的徹底認識。例如，四聖諦，三法印講眾生繫於愛慾、流浪生死、苦空無常，講諸法因緣和合、幻生幻滅、無有自性，講萬法唯心、心為解脫之水等等，這些認識都是非常究竟的。
就善而言，般若智慧能驅除邪見、樹立正念、照破無明煩惱等諸結使的障蔽，從而使我們保持三業清淨，過一種解脫自在的生活。我們在現實生活中，之所以經常作惡多端、煩惱重重，就是因為我們沒有智慧。人類的戰爭從根本上來看來源於人類自身的無知。
就美而言，般若智慧是一種超功利的純粹的審美態度和審美能力，它能夠打破功利習慣的束縛，直觀整個宇宙生命的本真的狀態。平時我們總是用功利的眼光看世界，總喜歡用對象性思維來肢解事物，很少把大自然當作是與自己同根同體的有生命的有機物、而平等地與之對話、交感，結果導致了我們同大自然間的分裂與對立。大自然在一種功利的灰色的面紗下而向我們閃避自身。我們自己也處於一種無情無緒的麻木狀態。可是，當我們發起了般若智慧心，我們就可以撕破橫在萬事萬物與我們之間的那層灰色的帷幕，從而使我們與自然萬物達到一種生命的融注。在般若智慧的光照中，一切都是美的，新鮮的，活潑潑的；沒有死的東西，沒有灰色的東西，沒有枯燥的東西。若有，那也只是我們自己麻木的灰色的心靈。佛教講打破無明，這裡所講的日常功利的、無情無緒的、麻木不仁的狀態也是一種無明。而當我們擺脫了這種無明我們才活得真實，世界本真的意義才向我們現身。
以上是對智慧心內涵的基本描述。智慧心也是菩提心極為重要的組成部分，它同大悲心一起構成了菩提心的雙輪。從理論上講，光有大悲心，而缺乏應有的智慧，這種大悲心往往顯得非常軟弱無力，容易陷入一種非常脆弱的感傷情調之中，這種感傷情調常常成為進一步修道的障礙，而被稱為“悲魔”。所以大悲心和智慧心常常是並提不二的，大智可以誘導大悲，使之成為一種積極向上的情感推動力。
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勇 猛 心
它指的是意志的精進不息和剛健有力。它表現在臨危不懼、臨難不退、臨死不屈。敢於正面人生，敢於承擔責任和義務，敢於捨身取義，殺身成仁等等方面。在六度中精進主要指的就是一種勇猛心。佛經中經常出現“大雄力”、 “獅子吼”、“ 獅子王”等一類的詞彙，它們傳達的就是這種人格和意志的勇猛和力量。勇猛心也是菩提心不可缺少的組成部分。要普濟眾生，光靠悲心是不夠的，還必須有勇猛心作保護。沒有勇猛心的智慧也是一種不發生大效用的智慧。悲心也好，智慧心也好，最後必須通過勇猛心來在實踐中完成和體現。另一方面，真正的大勇猛心也只能在大悲心和智慧心的前提下才會生髮起來。因此，這三個方面本是一體不二的，不能夠分割開來。
大悲心、智慧心和勇猛心是菩提心的三個主要組成部分，是對菩薩人格精神的知、情、意三方面的規定。菩薩以般若為知，以大悲為情，以大雄為意。從真善美的角度看，智慧心屬於真，大悲心屬於善，勇猛心屬於美。所以菩提心是至真至善至美的人格精神。簡言之，菩提心就是大慈、大悲、大智、大雄，它是人間最完美的人格。當然菩提心的發起不是一朝一夕的事。從果上看，我們終生修行的過程，就是發菩提心的過程。真正圓滿無上的菩提心發起之日，也就是成佛之日。菩提心的發起是以破除我執為基礎的。我執少一分，菩提心就增一分；我執多一分，菩提心就減一分；當我執沒有了，菩提心也就可以發起來了。
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