00年我和張師傅學道家南宗的內丹功。有一次我就問他，我說咱練的這個內功和太極拳的內功沒啥區別吧？當時，張師傅透著他的那副大眼鏡子深深的看了我一眼，然後轉過身拿起笤帚掃了兩下地，隨即意味深長的說，看來也該教你混元樁的時候了！
01
其實，道家的功夫無論怎麼龐雜晦澀，卻終歸無非兩種——無為法和有為法。像無極樁（松身法）就屬於無為法，而混元樁就屬於有為法。現在的人練習所謂的內功幾乎都是有為法。這其實是個很嚴重的問題，但是很多人都樂在其中，並沒有意識到問題的嚴重性。這就好似都在用煤取暖，卻在享受之中沒有考慮到大氣的汙染讓人的身體健康所付出的代價有多大！
02
我們總說，天地萬物都是從無中生有而衍生來的。怎麼講呢？就拿太陽來說吧，無論它存在了多少億年，在它形成之前肯定是不存在的。這就叫做無中生有。不只是太陽，萬事萬物都是這樣。所以，不從無極開始下手用道家至高的理論來說就是不知本源，難得頓見。
03
只有從無極當中自然生髮出來的那個事物才是真實的。這個真實我們稱之為果，而果必來自於因。俗話說，種什麼因得什麼果。因此，內功心法的正確性是相當相當重要的。正確的心法謂之道法。為什麼叫道法？我當初還真很好奇的問過張師傅。他說符合大道之理，自然規律的法就是道法，反之就不是道法。我說咋這麼簡單？他聽了一愣，然後有些茫然的看著我說，大道至簡。本來就是這麼簡單，為啥要整的那麼複雜？
04
現在回想起來，他那一瞬間展現出來的茫然實際是一種人性的超越。當一個人的內心修煉到了質樸無華的境界，它的心性就好似小孩子那般——媽媽就是媽媽，沒有任何的理由，也不需要任何理由。而我們常人卻總是要找出一個理由。其實，沒有理由才是真正的理由。
05
真正的太極拳練法實際就是無為法。但很多人卻按照有為法在練。而且還非常的多。很多人練拳總是愛配合呼吸，而且還能說的頭頭是道。可是，我告訴你，真理永遠都掌握在少數人手裡。你看，人在運動的時候是運動的強度，幅度改變著呼吸，還是通過控制呼吸而致使人的運動強弱呢？打個更直觀的比喻吧，如果我們被一條瘋狗追著狂跑，那麼，是你導致了呼吸的變化，還是通過頻繁的呼吸才帶動你的速度呢？不言而喻！
06
所以，太極拳為什麼要松，為什麼要輕，為什麼要圓，為什麼要慢，為什麼要勻……因為，動作決定著呼吸。如何能做到氣沉丹田，頤養精神？無非如此。反之，氣是絕對沉不了丹田的。因為，我們很多人認識不到什麼是因什麼是果，什麼是本什麼是末。因果顛倒，本末倒置的問題在當今就出現的太多了！
07
練太極拳的很多要求並不是為了要求的本身，而是為了要維繫它所需要的那個狀態，那個果。老子認識到了這個真理，所以，留下一句無為無不為的話。其實不是不作為，而是發現了只要這麼去做，不用求那個結果，那個結果才會出來，自然出來。這就是無極樁看著平淡無奇，實際深諳大道法理的奧妙所在。
08
而混元樁這種有為法也和現在這些有為法又完全不同。前面不是提到無中生有，無極生太極嗎？從無為法中出來的果也叫做道果。因為無為法是道法。道法自然生道果。有了道果之後再練各種樁和我們一上來就用那個雜亂的身心氣息，人為控制去練怎麼能一樣呢？起點不同也就意味著你的未來，你的高度是能獲得絕大成就的。
09
所以，有為法並不是不好，而是在於你建立在什麼樣的根基上。太極拳的內功練法是一個從無到有，有中還無，無中又有的進階過程。整個過程中，無中生有是用無為法來生正果，築基礎；有中還無是在有了之後謹持那個無為的度，這樣才會在已有的功夫中繼續的生化出新的有來。
無極生太極。太極者，動靜之機，陰陽之母也。呼吸即為陰陽。建立在太極上的陰陽是母子的關係——純正。沒有太極的陰陽是有子無母的關係——缺失。現在的人那麼多都在練太極，為什麼每個人都具備了陰陽的這個身體，練著那個富有陰陽的太極拳卻練不出純正的太極功夫呢？因為，就差那麼一點兒玩藝兒！
歡迎大家關注，點贊，轉發以及評論，把你想說的都寫下來吧！
天下太極是一家，理雖同但法不一，各家各練法，傳播正確練法練功不練招，請持續關注“太極的秘密”
分享到:
閱讀更多 太極旳祕密 的文章
