《管子·心術上》說：“心之在體，君之位也，九竅之有職，官之分也。心處其道，九竅循理。”人與宇宙萬物一樣，都有一個映射天道的心。當然，這個心不是生理之心，而是安放天性之所。天道決定自然萬物的天性，而天性決定著萬物的不同存在。本來人也跟宇宙萬物一樣順應天性，依道而行，然而人有“九竅”，往往使心產生慾望，以致人“物過而目不見，聲至而耳不聞”，極易失去本心，偏離道徑，甚至悖道而行。因此，人若要參悟天道必須要下一番功夫。
首要的是應提高品行修養，打牢參悟天道的基礎。《管子·心術下》說：“無以物亂官，毋以官亂心。”《管子·內業》說：“耳目不淫，心無他圖，正心在中，萬物得度。”同時《管子》也指出：“入室者莫不由戶，至道者莫不由禮。”可見，參道者唯有節慾知禮，正品端行，使身心歸於平和中正，形體與精氣相保，才有悟得大道的可能。
同時要注重內靜修煉，提升自身的定力。《管子·心術上》指出：“去欲則宣，宣則靜矣；靜則精，精則獨立矣；獨則明，明則神矣。”《管子·內業》又說：“心能執靜，道將自定。”可見，要悟道得道，非靜心修煉不可。只有心靜入定，才能最大限度地擺脫慾念的干擾，才能提高內心體察和感知外物的敏銳性，也才有可能悟得決定萬物發展變化的自然之道。
參悟天道還必須掌握一定的方法。正身靜心是基礎，要真正把握事物依道而存的狀態還需要用心去體悟、觀察和總結。對此《管子·七法》給出七種方法：“則、象、法、化、決塞、心術、計數。”用現代語言解釋：則就是萬物共同遵守的恆久不變的法則；象就是指事物能夠被觀察到的外在形態；法是指諸如尺寸、曲直、方圓、輕重、多少等衡量事物的標準；化是指事物發生轉化和變化的量變過程；決塞是指事物矛盾對立或轉化引發的質變；心術是指人所表現出來的如誠實、忠厚、慈悲、寬容等性格品質；計數是指剛柔、輕重、大小、實虛、遠近、多少等數量變化。
萬物在道的驅動下變化發展是有跡可循的，通過這七種方法便可以準確掌握事物的實際狀況，體悟到事物循道而為的變化規律，進而有針對性地採取措施加以影響，使之朝著有利於整體的方向發展，最終取得“事少而功多”的效果。對國家治理而言，就是準確把握社會發展各組成要素的實際狀況，針對存在的問題制定出符合天道的制度法令，並落實於社會管理實踐中，進而使國家得到有效治理。
《管子》講修道悟道主要是針對統治者而言，因為只有統治者準確掌握萬物依天道而存的法則和規律,並用之治理國家，才能實現天下大治。管仲希望每個國君都是參悟天道的聖人，如果國君不是聖人而能接受聖人輔佐，那便是明君。然而現實中，國君為聖人幾乎是不可能，即便有明君也是少之又少，何況能成為聖人又願意輔助君王的又有幾人？
普通百姓也一樣能夠體悟天道，只要用心修行一樣可以成為得道高人。在管仲眼中人雖有高低貴賤之分，但高低貴賤是與個人的履道能力相對應的。知禮守道者貴，“貴而無禮者，復賤”（《管子·霸言》）。在理想的社會秩序中每個人的人格是平等的，但由於個人先天稟賦和後天努力差異，體道用道的能力或有差別，因而其承載社會責任的能力也就各有高低。
有多大的德行承擔多大的責任，也就有多大的財富和榮耀。之所謂：厚德方可載物，德高才能眾望。一個人若想創建大的功業，必須勤於修煉，使自己具備承載大任的道德。那些靠繼承或是撞大運獲得財富和榮耀的，如果個人道德修煉跟不上，最終是要從高處跌落的。
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