氣候大變化？人類要滅絕？其實老子2500多年前在《道德經》中，就預見到了這個情況，可悲的是，《道德經》如同天書，沒人看得懂。他老人家急呀！昨晚託夢給我，把《道德經》仔仔細細解釋了一遍，叫我來發貼子，告訴大家這究竟是怎麼回事。
人生的目的就是返本歸真，一切有益於人認識本真的思想和行為才是人生的最高價值所在，當然生存是前提，但如果一生在謀求生存中完全迷失自己，這個也是個問題，在謀求生存的過程中給自己心靈一個自由思維的空間，我覺得這個還是值得去反思的，意義本身並不模糊，只是概念比較大，通過探索人生揭示生命真諦，生命的未知對人類實在太多了，不是一味的思考，透過表象發現真相，思考自然也是生命提升的重要途徑.繁衍後代只是自然本能順便完成的事情，不是生命的終極價值，生命的存在卻不是簡單的事情......活著去尋找後生命才具有光彩！
睿智的人，看得透，故不爭；豁達的人，想得開，故不鬥；得道的人，曉天意，故不急；厚德的人，重謙和，故不噪；明理的人，放得下，故不痴；自信的人，肯努力，故不誤；重義的人，交天下，故不孤；濃情的人，淡名利，故不獨；寧靜的人，行深遠，故不折；知足的人，常快樂，故不老、、、、、、
（一）
老子告訴我說，這麼多人研究《道德經》，楞是沒一個搞明白了的。就連最簡單的“道”，沒一個人說得清楚究竟是什麼東西。
老子說：“道”其實很好理解。你們玩網絡遊戲，裡頭的那個虛擬世界是怎麼來的？很簡單，是程序員編好了程序，程序一運行，那個虛擬世界就從無到有，出現了各種各樣的事物，慢慢地演變著。
老子說，他說的“道”，指的就是“程序”。不但遊戲中虛擬世界的背後有程序，我們這個現實世界也一樣，是有一種程序運行之後產生的。他不知道怎麼稱呼這個程序，就把它叫做“道”（吾不知其名，字之曰道）。
老子說，他寫《道德經》的時候，人們的見識少，語言也沒有現在豐富，所以很難把“道”的意思解釋清楚，現在要說清楚他的意思，就很簡單了。
遊戲中的虛擬世界，是程序運行之後產生的，所以是先有程序，後有虛擬世界；我們的現實世界也一樣，先有了“道”這種程序，運行之後產生了宇宙萬物，所以“道”比天地更早出現（有物混成，先天地生）。
遊戲中的人，不能更改遊戲程序，在他們眼中，程序是獨立運行，無法更改，循環運轉，永不停止的，虛擬世界中的一切事物，都由程序產生，可以說，程序是虛擬世界中萬物的源泉。現實世界中的“道”也是一樣（獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母）。
程序開始運行之前，遊戲還不存在，什麼也沒有，可以稱之為“無”。程序開始運行的瞬間，虛擬世界出現了，可以稱之為“有”（天下萬物生於有，有生於無）。
程序開始運行的那一瞬間，無中生有，虛擬世界出現了。我們所處的現實世界，也是這樣來的，根據“宇宙大爆炸”理論的說法，我們這個宇宙，是在137億年一次大爆炸的瞬間誕生的。其實換一個角度，你可以這樣理解：137億年前，“道”這個程序開始運行的那一瞬間，宇宙出現了。
“道”的程序員是誰？這個程序是誰編寫的？老子說，他也不知道（吾不知誰之子，象帝之先）。也許在我們這個世界之外，真的存在一個編寫了“道”這個程序的上帝。
當然，就象遊戲程序大多是一個團隊協作開發的那樣，也許開發“道”這個程序的，是一群上帝。
（二）
我說：看你說得頭頭是道，簡直就象真的一樣。你怎麼知道我們這個世界的背後，有“道”這種程序？
老子說：這個的確很難解釋。就象在遊戲中的人，你根本看不到遊戲背後程序的模樣（視之不見曰夷），聽不到它的聲音（聽之不聞曰希），更不可能把它抓住（搏之不得曰微）。這東西在你看來，根本就是無形的，連個影子都沒有（是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍）。
然而對於遊戲中的人來說，程序這東西雖然看不到，但卻能隱約感覺到它的存在，而且它確實是有的（道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信）。
老子說，遊戲中的人，為什麼會知道程序的存在呢？是靠猜的。因為遊戲中的玩家，通過摸索會發現遊戲中的虛擬世界裡，存在一定的規律性。從常識上來判斷，有規則才會有規律，由此可以推斷，遊戲中存在遊戲規則，而遊戲規則是遊戲的程序規定的。
同樣的，在現實世界中，為什麼會有自然規律？是因為有“自然規則”，而這個“自然規則”是由“道”這種程序設定的。
因為“道”這種程序是“獨立而不改”的，所以總結了以前事物演變中出現的規律性，就可以通過推理，知道現在事物的發展方向；也可以通過現在事物的狀況，根據事物的發展規律，推斷出它以前開始時的模樣（執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀）。
“宇宙大爆炸”理論為什麼斷定宇宙起源於137億年前的一個“奇點”？就是這樣推出來的。
（三）
我問：世界的背後有著既定的程序，那是否意味著我們這個世界如同“天命論”說的那樣：萬事由天定，半點不由人？
老子說：不是的。程序雖然創造了遊戲的虛擬世界和其中的萬事萬物，但程序本身不管你在遊戲中怎麼玩，結果也是隨機的，不會事先規定好每個玩家、每種事物在遊戲中的命運。
同樣的，“道”產生天地萬物，卻同樣不去管它們，不主宰它們的一切，這是“道”的基本特性（生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德）。
“道”只是讓天地萬物自然而然地演變，沒有規定它們必須怎樣（夫莫之命而常自然）。
正因為“道”不干涉天地萬物的具體事情，所以它的作用難以察覺（弱者道之用）。
然而如果你因此而不把“道”當回事，那就大錯特錯了。事實上，程序規定著遊戲中的一切，只是它隱藏在遊戲背後，沒有表現出來而已。你看不到程序在遊戲中的作用，但其實遊戲規則無時不刻在發揮著它的作用，掌控著整個遊戲的進程（道常無為而無不為）。
老子說，從管理學的角度來看，“道”的這種管理方式是最高明的，你甚至感覺不到它的存在，它卻始終掌控著整個局面（太上，不知有之）。
從另一個角度來看，“道”雖然產生了天地萬物，卻對它們不聞不問，任它們自生自滅，所以看起來它對天地萬物沒什麼偏愛，不帶任何感情色彩（天地不仁，以萬物為芻狗）。
（四）
我問：老頭，你扯了半天沒用的，還沒說到跟人類滅亡有什麼關係？
老子說：遊戲規則中，都規定了“遊戲終結”的條件，一旦你觸發了這一按鈕，就會“GAME OVER”。
同樣的，宇宙從無至有，演變到現在，萬物也是生生滅滅，有始有終。從地球上出現生物開始，新物種一茬又一茬地誕生，又一茬又一茬地滅絕。
老子說，他觀察了事物存在的規律，發現任何事物存在的基礎，是“和諧”。更清楚地說是整個系統的相對“平衡”（萬物負陰而抱陽，衝氣以為和）。
大自然有自我調節的功能，能自覺維護系統的動態穩定，這是“道”的奇妙之處。平衡中的某種事物多了，“道”的規則會讓它自動減少；某種事物少了，會讓它自動增加，實現自然調節，維持動態平衡（天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足）。
舉一個簡單的生態系統來說明問題：草原上生活著一群狼和一群羊，狼群、羊群、草原三者之間，構成一個簡單的系統，維持著動態的平衡。當狼過多的時候，羊來不及繁殖，狼的數量會因為食物不足而減少；當羊過多的時候，狼的數量會因食物充足而增加，從而反過來制約羊的數量。這樣，大自然就實現了自我調節，使整個系統保持著動態的平衡。
這一平衡至關重要，一旦平衡被打破，對於平衡關係中的各方都是災難性的後果：假如狼群數量無限制地膨脹，那麼把羊吃絕種了，狼也會統統餓死；假如狼群因某種原因，比如疾病，快要死光了，那麼羊群就會因缺少天敵的制約，數量無限膨脹，最後啃光了草原，使之沙化，導致整個平衡系統崩潰。
天地萬物之所以處於穩定的狀態，完全是因為“平衡”的功勞。一旦平衡被打破，將天崩地裂，萬物滅絕（昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐廢，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶）。平衡被打破的原因，往往是因為平衡關係中的某個方面過於強大，它的對立面無法再有效地制約它，這樣平衡將不可避免地被打破，這就違反了遊戲規則，事物就會滅亡（物壯則老，是謂不道，不道早已）。
老子說，當年他只是出於一種直覺上的擔心，但現在已經證明了他當初的判斷。人類無休止的擴張，嚴重破壞了生態平衡，導致了物種滅絕、氣候變化、資源枯竭等問題的發生，正在使自己的生存基礎逐漸消失。就象那擺脫了天敵威脅的羊群，種群將會無限制地膨脹，最後破壞了自己的生存基礎，走向滅亡。
近年來天災頻發，正預示了人類活動對地球生態破壞的嚴重性：平衡被打破了，很難想象這會造成哪些後果，但可以肯定的是，這一定是災難性的。
也許，人類就象那羊群，在啃光了草原之後，離滅亡的日子就很近了。
（五）
我說：老頭，別那麼悲觀，現在科學那麼發達，總會有辦法的。發展下去，說不定哪一天人類掌握了宇宙的奧秘，凌駕於自然之上呢！
老子說：不可能。遊戲中的人物，永遠不可能跳出遊戲，掌握隱藏於遊戲背後的程序。其實別說程序本身，就連程序中游戲規則的設定，現實世界中的玩家——人類，也不可能完全掌握。因為現實世界不象網絡遊戲那樣，有著清晰的遊戲說明。人類只能通過總結自然規律，來推測自然規則的內容，但事實上，你能總結出來的只是規律而已，並不是真正的規則（道可道，非常道）。
不識廬山真面目，只緣身在此山中。人生有涯道無涯，探索永無止境，人類永遠不可能得到“常道”。
老子說：遊戲程序的源代碼，是二進制的機器語言。而玩家總結出來的遊戲規則，只能用人類的語言文字來表述，因為玩家們看不懂機器語言。同樣的，“道”這種程序是用什麼東西編寫的？誰也不知道，但肯定是用某種人類無法理解的方式來製作的。人類對於自然規律的表述，只能使用人類自己的語言文字，它永遠不可能表述得和“道”本身一樣準確（名可名，非常名）。
老子說：僅僅從邏輯上看，人類想要窮盡宇宙的奧秘，掌握所有自然規則，進而控制宇宙演變的過程，凌駕於自然之上，只能是痴人說夢。
（八）
我問：老頭，叫你這麼說，人類發展的道路，一開始就有問題？
老子說：是呀。按照“道”的設定，世界是循環演變，螺旋式上升的（反者道之動）。
看看自然界，萬物生長，你可以觀察到其中蘊含著循環往復的道理。葉落歸根，生命最終都要回到原點，這樣整個生態系統才會是平靜的，穩定的，可持續發展的。這是一個常識，能認識到這一點才是明智的（萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是曰覆命。覆命曰常，知常曰明）。
比如自然界中的食物鏈。地上長出了植物，食草動物吃植物，食肉動物吃食草動物，大型食肉動物吃小型食肉動物，動植物死了之後，在微生物的作用下，腐爛了又重歸於大地，成為肥料，這樣就形成一個完整的循環，整個過程生生不息，綿綿不絕。
老子說：在人類發展的過程中，農業文明相對來說還比較符合“道”的設定。農業生產使用的能源，是太陽能，這是長期穩定可持續獲取的能源；生產使用的資源，是土地，生產的產品，是人類的食物，消化後變成農家肥施到田裡，會使土壤變得更加肥沃，所以整個農業生產過程是循環的，是可持續的發展。
而人類運用科學技術發展工業文明，一開始就有問題。工業生產使用的能源，是石油、煤炭等，這實質上是地球幾億年來儲存的太陽能，是不可再生的；使用的資源，是銅、鐵等各種礦石，同樣是有限的，不可再生的。
工業生產的許多產品，比如塑料、電子產品等，難以降解，最終成為工業垃圾，汙染環境。所以整個工業生產，根本不可能實現循環發展，也就不可能是可持續的發展。
老子說：工業文明忽視了循環發展才是可持續發展的常識。從進入工業文明開始，人類就註定走上了一條不歸之路。
（九）
我說：老頭，你知道得太多了，到底是不是這個世界的人呀？還有，你說的這些，有人信嗎？
老子說：你姑且當作我不是這個世界的人，是宇宙之外的天魔吧。我說的這些都是真的，可惜在當年相信的人就很少，估計現在也沒幾個人信。
為什麼會這樣？一方面是因為在人類眼中，這事太扯了。在人們的觀念中，世界是物質的，由看得見、摸得著的事物組成，是客觀存在，怎麼能相信開始時什麼東西也沒有呢？
但事實上，如同程序運行之前不存在遊戲一樣，“道”運行之前，宇宙確實不存在；就在“道”開始運行的一瞬間，宇宙出現，萬物化生。所以你想要觀察其中的奧妙，就要知道假如離開了“道”，一切都是虛無的；你想要觀察其中的細節，又要承認，對於身處這個世界之中的你，一切都是真實的。虛和實名義上不一樣，其實都源於“道”這個程序，這對於人類而言，確實很難理解。“道”就是一扇打開宇宙眾多奧秘的大門，可以說是玄之又玄呀（無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門）。
另一方面是跟智商有關。“道”這東西，有智慧的人聽說了，身體力行；中等才識的人聽說了，將信將疑；腦子不夠用的人聽說了，象聽到什麼好笑的，哈哈大笑（上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之）。 老子嘆息說：這個世界，智商高的人真是不多，對於絕大多數人來說，以他們的智商，很難跟他們解釋“道”這回事呀！
（十）
我說：老頭，你有一些想法是挺怪異的，難怪別人理解不來。比如你反覆強調要“無為”，是叫我們什麼也不做，混吃等死嗎？
老子說：我說要“無為”，不是叫你啥事不做，是叫人類別自作聰明，瞎折騰。
一是前面我已經說過，人類的思維有侷限性，別以為掌握了一點科學技術就了不起，那不過是“道”的皮毛而已。人類一思考，上帝就發笑。
井底的青蛙，以為天就巴掌那麼大，等視野開闊了，才會認識到自己的渺小。求學的人，知識越積越多，就會越發感覺到“道”的深奧和自己的淺薄。這種感覺越來越深，等你真正意識到人類在“道”面前其實是很無知的時候，你就再也不敢亂來了（為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為）。
一些大科學家，比如牛頓，越研究到後面，就越發現自己的淺薄，對自然越是敬畏，最後歸於神學，就是這個道理。反倒是那些不知天高地厚的楞頭青，天不怕地不怕，又短視，又膽大，特別喜歡折騰，無知者無畏呀。
提倡“無為”的目的，就是希望人類有足夠的智慧，意識到自己在自然面前的無知，不要隨意亂搞（使夫智者不敢為也）。
二是在當前，人類就已經足夠強大，在自然界已經不受天敵的制約了。你再七折騰八折騰，鼓搗出這樣那樣的工具，發明這些那些的武器，地球上還有誰能拿有你辦法？其它生物都不要活啦？
地球生態是一個完整的系統，各種生物就象一張網一樣，相互依存。其它生物都滅絕了，人類還能生存嗎？最簡單的道理，沒有植物光合作用製造的氧氣，人類靠什麼來呼吸？
事實已經證明，科技越發達，人類的能力越大，破壞就越大。進入工業社會這幾百年來，人類活動對於地球生態環境造成的影響，比幾百萬年的總和還要多。
物極必反。人類太強大了並非好事，反而離滅亡越來越近了（物壯則老，是謂不道，不道早已）。
三是人類與動物相比，有個壞毛病。獅子吃飽了之後，就在那曬太陽，不會有其它想法，而人類卻要追求刺激，慾望很多，這會讓你迷失自己。其實人類只需要象動物那樣，填飽肚子，滿足了生存需要就好，別太多的花花腸子（五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目）。為了尋找刺激，人類經常瞎折騰。所以照我說，你們別再瞎折騰了，別沒事找事，嫌生活沒趣味玩花樣尋開心（為無為，事無事，味無味）。人類在自然面前安分守已才是明智的。因為什麼也不做，總比越做越錯要強（是以聖人無為故無敗，無執故無失）。
（十三）
我問：老頭，聽你的意思，人類的滅亡源於貪婪和自私的天性？
老子說：NO！這不是主要原因。其實自私和貪婪，並非是人類特有的天性，地球上其它許多生物，生性也是如此。沒理由只有人類會因此而滅亡。
“物競天擇”、“趨利避害”是所有生物共同的天性，所以從這個角度來說，所有生物都是自私的。自然界中，許多動物有領地的概念，會以拉尿或其它形式留下氣味，警示同類，不允許其侵犯自己的地盤，比如老虎、鷓鴣等，這就是自私的表現；還有些動物，雌性發情的時候會跟許多雄的交配，而後面的雄性，在交配時會把前面雄性的精液勾出來，以便讓自己的種更有機會傳下去，可見自私是動物的本能。
貪婪也不是人類特有的。猴王不會滿足於佔有一隻母猴，它會把猴群中所有看中的母猴，全部列為它的後宮，禁止其它公猴偷吃，可見在這方面它是貪心的。
其它動物也自私，也貪婪，為什麼不會因此滅亡，人類卻會呢？
老子說：也許你很難想象，導致人類加速滅亡最大的罪魁禍首，竟然是人類的智慧。
智慧讓人類從動物中脫穎而出，在生存競爭中佔盡上風，讓人類脫離了矇昧無知，創造出燦爛的文明。然而成也蕭何，敗也蕭何，也正是智慧，讓人類快速走向滅亡。
老子說：以前善於行道的執政者，不會去開發民智，而是讓他們一直保持著純樸的狀態。因為民眾太聰明瞭，反而不好管理。（古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福）。
（十四）
我說：老頭，你的想法真夠標新立異，驚世駭俗呀。別人都怕不夠聰明，你卻怕人不夠傻。
老子說：禍福相依，任何事物都有兩面性。智慧給人類帶來的好處，每個人都能看得見；但它給人類造成的惡果，卻不是每個人都清楚。
在人類出現之前，所有動物的行為，完全出於本能，比如飛蛾撲火，趨光的本能讓飛蛾不顧火的高溫，前赴後繼地衝向光明，即便會被燒死也不停止。人類不同，智慧讓人類有了自主意識，有了自己的思想，有自己的判斷能力，有利弊、對錯的觀念，因而不會僅憑本能的衝動，盲目行事。比如看見一個很性感、讓你很心動的美女，只要是個正常的男性，就會有種想上的本能衝動，然而卻不會有人精蟲上腦馬上撲過去，因為人類有理智，有思想，不同於禽獸。
老子說：由於人類有了智慧，這個世界上就出現了一個新的事物，那就是“人心”，通俗地說，就是人的想法。人的思想是很複雜的，所謂“知人知面不知心”，往往最讓人傷腦筋的，就是“人心不齊”，思想很難統一。
老子說，《道德經》看似複雜，其實概括起來內容也就是4個字：天道人心。
老子說：人類有了智慧，有了思想，後果很嚴重：
動物沒有自己的思想，程序怎麼規定它們就怎麼做，因而秩序井然。比如蜜蜂，蜂后負責產卵；雄鋒不幹活，只負責和蜂后過性生活；工蜂最命苦，什麼活都幹，什麼享受都沒有。可以想象，如果工蜂有了思想，它決不會那麼老實，只知道幹活，不計報酬。
人類有了思想之後，就不再遵守程序規定了。就象那飛蛾，如果有了思想，明明是去送死，它還會按照程序的設定去撲火嗎？於是人類自覺地避開了程序中不利於自己的規定，但還是遵照著本能行事（失道而後德）。
老子說：後來本能也不管用了，因為人類的思想變複雜了。比如你看見一個喜歡的女子，本能的衝動讓你想上前去搭訕，然而因為矜持，你可能不會這麼做。所以隨著人類的思想變得越來越複雜，人們也不完全遵循本能了，到了春秋戰國時期，亂成一團，大家打來打去，場面極其火爆。此時有人想出一個點子：用“仁”來統一思想（失德而後仁）。事實證明，“仁”不太管用，在當時沒什麼市場；於是又有人想用“義”來統一思想，“義”不行又用“禮”（失仁而後義，失義而後禮）。老子說：其實“仁”、“義”、“禮”這一套都不管用，治標不治本。要想徹底解決人類的問題，還是得回到“道”和“德”上來。
這就是智慧給人類帶來的第1個麻煩：使原本秩序井然的程序運行，因人類的行為而出現混亂。
（十五）
我說：老頭，智慧除了讓人類不再遵守“道”的規定，造成秩序的混亂之外，還有什麼其它“罪過”？
老子說：智慧帶來的第2個麻煩，是給了人類開外掛的能力。
有了智慧的人類，逐步走上了發展科學技術的道路。科學其實就是對“道”程序片段的解碼，人類對於科學技術的運用，其實就是針對“道”這個程序編寫的外掛。
人類的武力值本來是很低的，可是有了刀、槍等外掛之後，人類的武力值大幅度上升，把自然界比自己強大的老虎、獅子等玩家都甩在了後面；這還不算，人類又製作了火槍、大炮等外掛，此時其它目標較大的玩家，都已經沒有了活路。
人類的速度值本來也不高，可是有了車、船甚至飛機等外掛之後，連自然界跑得最快的獵豹都要瞠乎其後了。
在外掛的幫助下，宇宙大遊戲的地球副本，成了人類玩家的專場，其它許多玩家紛紛退出遊戲，走向滅絕。
老子說，一個充斥著外掛的遊戲，其結果會怎樣，相信我們都很清楚：它遲早會崩潰。作為遊戲公司，發現有玩家開外掛的時候，會作何反應？想必大家都明白：這個玩家會被一腳踢出遊戲。
人類開外掛的行為，遲早會被服務器覺察，等服務器作出反應的時候，人類就要GAME OVER了。
老子說：要是人類不發展科學技術，該有多好呀！那就不會有被踢出遊戲的憂慮了（絕學無憂）。
（十六）
我問：老頭，人類演變出智慧，擁有了擺脫本能束縛、改變自身處境的本錢，但這僅僅是一種可能，不一定非得這麼做呀？
況且大自然有自我調節功能。假如人類一邊發展科學技術，一邊適當限制自己的行為，把人類活動對於自然的影響，控制在自然調節的承受範圍之內，那不就兩全其美了，智慧對於人類不就是好事了嗎？
老子說：聽起來很美，但不現實，因為除了前面說的那2點，智慧還存在第3個問題。
農村的屠夫賣肉，總是一刀切下去，把瘦肉、肥肉一股腦塞給你；老天爺也一樣，在給人類以智慧的同時，還搭上了很多雜七雜八的東西。
觀察自然界會發現一個有趣的現象：越低級越缺少智慧的生物身上，越少看到貪婪、自私的表現，比如一群魚中，不會出現“魚王”，不會有某隻公魚，把一群母魚佔為已有；而這種情況在大腦比較發達、智慧程度比較高的哺乳動物身上比較常見，比如野山羊會因為爭奪配偶打架，猴王會獨佔猴群中的母猴。
老子說：這一天性上的缺陷，在生物界智慧最高的人類身上達到了極致。大自然懂得自我調節，適可而止，不會讓多的越多，少的越少，失去平衡；而人類的貪婪卻永無止境，好東西永遠不嫌多，錢賺了越多越想賺，女人佔了越多越想佔（天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘）。
貪婪的本性，讓人類對於物質的索取永無止境，怎麼可能限制自己的行為，適可而止？
老子感嘆說：誰能把自己有剩的東西奉獻給天下人？只有那些得道的高人呀！（孰能有餘以奉天下，唯有道者）。
老子說：動物的慾望很簡單，填飽肚子就行了，發情期有個母的嘿咻嘿咻，就算是極大的享受了，除此之外，再沒有那些汙七八糟的想法。
人類慾望的豐富多彩，卻讓人歎為觀止：吃飽了還會覺得無聊，需要尋找刺激；衣食無憂了還要相互攀比，要有優越感、成就感；家中有老婆，能滿足基本的性慾要求，卻又想環肥燕瘦，嚐遍天下美味；正常的性生活不夠刺激了，要搞出幼齒、SM、制服誘惑來挑逗神經；陰陽交泰、男女交合是自然之道，又要弄菊走後門，玩背背女同。無邊的慾望讓人類難以自撥。在最多不過百餘年的有限生命中，人類想得到無限的享受，認為這樣才不枉來世上走了一遭。沉淪於慾望之中的人類，怎麼可能限制自己的行為，適可而止？
老子感嘆說：五彩斑闌讓人眼花繚亂；搖滾勁歌讓人震耳欲聾；山珍海味讓人膩得沒胃口；騎馬打獵刺激得讓人發瘋；金銀珍寶晃得人頭腦發昏、行為失常（五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨）。所以聖人只要吃飽了，滿足了最基本的生存需要就好了，不會去追求這些亂七八糟的東西（是以聖人為腹不為目，故去彼取此）。
慾望會讓人類腦子進水、智商降低、忘乎所以，所以老子說：對於人類來說，還是樸素一點，少一點私心，少一些慾望比較好呀！（見素抱樸，少私寡慾）。
老子說：也許“道”的設定就是如此，智慧越高的生物，身上體現出自私、貪婪、多欲的天性就越強。
聽說希拉里去天堂考察時，看到一種轉速對應著外遇次數的風車，她驚訝地發現，自己老公克林頓的風車，被上帝拿到辦公室當風扇用了。假如天堂裡有對應道德缺陷的風車，那麼智慧越高的生物，風車的轉速就越快，比如大猩猩的風車，轉得比烏龜肯定快得多，而人類的風車，肯定可以拿來當風扇用。
（十七）
我說：老頭，人類引以為豪的智慧，被你貶得一文不值，讓人情何以堪！說到“情”字，人類的情感也是緣於智慧吧？
這個弱肉強食、適者生存的世界，原本是冰冷的、殘酷的，是情感為它添上了一抹亮色，讓世界變得豐富多彩、溫馨動人。有了情感，人類會同情弱者，互相關心，互相愛護，互相幫助，而動物只是一昧弱肉強食。無私奉獻的母愛，海誓山盟的情愛，溫暖人心的友愛，多麼感人呀！難道不是因為有了愛，世界才變得更加美好？你不會連情感都說有問題吧？
老子說：情感也是人的天性，它和貪婪、自私一樣，都是智慧的附屬品。低級動物身上看不到情感的痕跡，智慧程度越高的動物情感越豐富，比如大猩猩臉上能表現出憤怒、高興等多種表情。而作為最高級的智慧生物，情感在人類身上發展到了登峰造極的地步。
情感看起來很美，其實也是雙刃劍，至少存在以下3個問題：
第一個問題是，情感並不都是美麗的，也有陰暗的。我們經常會把“情”和“愛”聯繫在一起，但其實人類的情感極其複雜，“愛”只是其中極小的一個組成部分。有人過得比你好時，你會感覺“嫉妒”；有人做了對不起你的事，你會感覺“憎恨”；有人惹你生氣了，你會感覺他“討厭”；有人在你耳邊喋喋不休，你會感覺他“無聊”；甚至在北方民風彪悍的地方，有人瞪了你一眼，你會感覺“不爽”，過去揍他……
“善”和“惡”同時潛伏在人的天性中，每個人身上都有兩面，一面是天使，一面是魔鬼。在正面情感佔據優勢時，你會表現很正直，很善良；而在負面情感佔上風時，你會變得很古怪，很邪惡。人到底是善還是惡？它就象是一個謎，已經困惑我們很久了（正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久）。
正是因為情感的存在，人心變得十分複雜，難以揣測。人類的行為，由此更加多元化，更加不可能遵規守矩。
(十八)
老子說：第二個問題是，情感本身與規則不兼容，會起到破壞規則的作用。
“道”這個程序為什麼能做到系統嚴密，毫無瑕疵（天網恢恢，疏而不失）？能做到獨立運行，永不更改，循環運轉，永不停息（獨立而不改，周行而不殆）？
一個重要原因，是老天爺沒有情感，對天地萬物毫無偏愛，一視同仁（天地不仁，以萬物為芻狗）。否則你想，在生物鏈中，食草動物吃植物；食肉動物吃食草動物；大型食肉動物吃小型食肉動物和食草動物；微生物吃死去的動植物。每一種生物，都處在吃與被吃的循環之中，假如老天爺偏心，對某種生物特別關愛，不讓它被吃，那處於它食物鏈上游的生物吃什麼呀？還能活得下去嗎？整個循環系統還怎麼實現循環運轉？不早就崩潰了？
老子說：法不容情。同樣的道理，作為執政者，如果要使你制定的遊戲規則具有權威性，能夠長期運行，切實起到維持秩序，維護穩定的作用，就必須不帶任何感情色彩，對所有人包括自己的親人，都一視同仁，沒有偏愛（聖人不仁，以百姓為芻狗）。
眾所周知，西方是法制比較健全的社會，社會秩序相對較好。雖然原因是多方面的，但不可否認其中一個重要因素，是西方社會人情比較淡薄，制定規則和執行規則者，受到的干擾比較小，規則能夠很好地發揮作用，有效約束人們的行為，因而自然就秩序井然了。
中國也號稱是法制國家，同樣有著各種各樣的法律，為什麼效果差了很多？一個重要原因是中國是人情社會，關係網籠罩之下的有權階層，採取有差別的態度，對別人按法律辦事，對自己人法外施仁。久而久之，規則在眾人眼中就成了廁紙，有權人需要時拿出來用一下，用完就扔，骨子裡再沒人對它抱有敬畏感。
李剛的兒子為什麼那麼牛？因為他爸是有權階層的人，其背後的整張網都會關愛他，罩著他。人情社會中，在表面上，情感與規則發生衝突時，要維護規則；但背地裡，在潛規則的作用下，情感其實遠遠壓過了規則：只要你有足夠的能耐，就可以讓你情感籠罩之下的親人朋友，隨意踐踏規則。
縱有萬法千規章，不及我爸是李剛。這是特權階層的底氣所在，也是人情社會中法律體系千瘡百孔的原因。
（十九）
老子說：第三個問題是，人類經常會被情感矇蔽雙眼，失去理智，作出荒誕的舉動。
“情感”從字面上去理解，就是人類對於事物的某種認識和感覺，但這種感覺是摻雜了個人情緒的。
情感僅僅是個人對事物的感覺，並不是事物的真實狀況，比如你可能喜歡張學友，不喜歡劉德華，這並不代表張學友各方面都好於劉德華。但情感卻能夠主宰人的行為，假如你要買音樂專輯，你只會買張學友的，不會捧劉德華的場。
老子說：基於人類的這種天性，“以情動人”就成了一種在不需要改變客觀事實的前提下，能夠投機取巧地達到目標的捷徑。比如某些節目主持人，只要善於煸情，就能彌補自己內涵和主持功力的不足，輕易虜獲觀眾的心。
優秀的政治家都是個中高手，善於掌控民眾的情感。比較極端的例子，是文革中的紅衛兵，被煸得完全失去了理性，形同狂熱的公牛，上竄下跳。在現實中也不乏這樣的例子，律師替人辯護時，在犯罪事實無可爭議的情況下，就會從“情有可原”的角度，為當事人爭取陪審團的同情，以降低他們對罪犯的惡感，達到減輕刑罰的目的；執政者在出現失誤時，會大力弘揚正面典型，把宣傳的重點放在那些“感人事蹟”上，以轉移民眾的視線，減少不滿情緒，達到掩蓋自身問題的目的。
老子說：在媒體上看到“大愛”之類的熱詞時，身上就一陣惡寒，直起雞皮疙瘩。在現實中，你小P民一個，辦起事來老發愁缺少關係，沒人關照；在媒體中，卻發現自己生活在愛的海洋裡，祖國處處有親人。事出反常必有妖，你可以好好想想這是什麼原因。
情感並不能改變現實。假如違反了遊戲規則、違背了客觀規律，人類在情感的支配下做出的舉動，也許出發點是好的，但只會種下的是龍種，收穫的是跳蚤，事與願違。
比如“愛”，氾濫了就會成災。父母對子女的溺愛，恨不得給他整個世界，到頭來卻害了他。
比如“同情心”，整個社會的輿論導向也過了。優勝劣汰是自然規律，小海龜出生在沙灘上，要自己爬到海里才有可能存活，在這個過程中要經過種種考驗：天敵的捕食，體能不足沒有及時爬到水裡被太陽曬死……這種自然選擇不是毫無意義的，經過一輪又一輪的淘汰，弱小的基因出局了，留存下來的都是優秀基因，種群就會變得越來越強壯。而人類對於弱者，卻普遍抱同情態度，導致優勝劣不汰，基因的自然選擇就被人為打斷了，這樣對於人類整個種群的演化，是極為不利的。
老子說：也許人類可以參考“道”的程序設定。在處理狼與羊的關係時，老天爺不會因為羊處於弱勢就同情它，不讓狼吃它。事實證明，在沒有天敵狼的威脅時，羊的體質會變得越來越弱，適應環境的能力會變得越來越差，反而不利於羊這個種群的長遠發展。當然，在狼數量過多的時候，按照程序的設定，會進行自然調節，減少它的數量，但這是為了保持平衡，而不是同情弱者。
老子感慨地說：人類過於情感的投入，太過了呀！其實情感是虛的，不能把感情當飯吃。舉著情感的旗號，打著“造福人類”的幌子，違背自然規律，發展科學技術，肆意破壞自然環境，是要受到懲罰的！
也許人類很快就會迎來這麼一天：生態環境極度惡化，人類只能依靠互相扶持來苟延殘喘。就象那魚兒在快要乾涸的溼地上，吐泡泡互相溼潤對方，雖然這樣的場面很感人，但哪裡比得上它們在江河湖海中暢遊那麼逍遙自在呢？
老子本著對人類的前途命運高度負責任的態度，熱淚盈眶，飽含深情地說：“同志們哪！相濡以沫，不如相忘於江湖呀”！
（二十）
我說：老頭，你不會是光講問題，一點辦法都沒有吧！
老子說：在《道德經》中，我提出了一些解決方案。有些話是說給所有人聽的，有些話是專門說給社會的管理者、執政者、當權者聽的。
根據對世界的觀察和總結，我提出了一些忠告，第一點是告誡人類不要太好強。
狼群如果太強大了，把羊吃光了，沒有食物，自己也就快滅了；人類如果太強大了，無限度地擴張，把自然環境破壞了，自己也就快完蛋了。
物極必反，盛極而衰。任何事物都是如此，演變到頂點之後，接著就會走下坡路，就要開始走向滅亡（物壯則老，謂之不道，不道早已）。
老子說：不要因為自然界是弱肉強食的，就認為強大一定好過柔弱。人活著的時候，身體是柔軟的，死了就變硬了；草木活著的時候是柔脆的，死了就變得枯槁了。強大的東西離死更近，而柔弱的卻命更長。兵力強大不代表能取得勝利；樹木高大容易被風吹折，還不如柔弱的小草能扛得住風雨。強大的常常不如柔弱的（人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則折。強大處下，柔弱處上）。恐龍統治了世界長達1億5千萬年之久，夠強大的了，可如今又在哪裡呢？在恐龍時代就生活著的螞蟻，卻能延續至今。
老子說：柔弱並不是“沒用”，柔弱經常能夠勝過剛強。河裡堅硬的石頭，水流長期沖刷就會被磨得光光的。滴水穿石，柔能克剛，最柔軟的東西能穿過最堅硬的東西。水是最柔軟的東西，卻能夠無孔不入，雨水落在硬地上，很快就能滲得無影無蹤（天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間）、（天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛）。
為了告誡人類懂得堅守柔弱、卑微的道理，這話多少有點忽悠的味道。其實事物只有強大到了一定程度，超過某個極限之後，才會物極必反，在正常情況下，當然還是拳頭大佔上風。而柔弱的要勝過剛強的，也需要時間的積累，並不是自然界弱肉強食的規則出現了變化。
老子說：假如你還不明白柔弱的好處，我再給你講個“示敵以弱”的道理。在對付敵人時，想要收拾他，一定要暫時先讓他擴張；想要削弱他，一定要暫時先讓他變強；想要廢了他，一定要暫時先讓他興旺；想要搶他的，一定要暫時先給他東西，這樣他就會形成一種錯覺，不把你放在眼裡，放鬆對你的警惕，你要搞他就很容易了（將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之）。
老子說：作為人類，假如你就是個弱者，那沒什麼可稱讚的。但假如你知道自己可以強大，卻甘於卑微；知道自己可以引人注目，卻甘於默默無聞；知道自己可以榮耀，卻甘於屈辱，象天下的河流大川一樣，自願處於低處，那就很了不起，可以稱得上是全天下的楷模，是真正德行不虧的人了（知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷，常德乃足，復歸於樸）。
老子嘆息說：知道智慧可以讓你過得更好，你能不用嗎？知道科學技術可以讓人類變得更強大，能帶來物質的享受，你能忍住誘惑嗎？知道積極進取可以讓你出人頭地，你能不去爭取嗎？水往低處流，人往高處走，人的天性就喜歡追逐各利，世間沒有聖人呀！
老子說：我叫人類要甘於卑微、柔弱，沒有人願意這麼做，倒是把“示敵以弱”、扮豬吃虎的那一套，發揮得淋漓盡致，成為一門斗爭藝術，真是讓人情何以堪呀！到底要什麼時候，人類才會低下高昂的頭顱，讓謙卑重新回到我們心中？
（二十一）
我說：老頭，你給人類的第一個忠告，是不要過分追求強大，第二個忠告呢？
老子說：我給人類的第二個忠告，是要懂得“知足常樂”的道理。
人類在生存競爭中脫穎而出，擁有了智慧，在與天敵的鬥爭中佔據主動，是長期演變的結果。如此眾多的生物中，只有人類有此殊榮，這是大自然的恩賜，是運氣，是福分，該知足了。
老子說：在生活中仔細觀察你會發現，過猶不及，永不滿足最終總會惹來災禍。差不多了就要抽身而退，這樣才符合遊戲規則（持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也）。
歷史上這種例子舉不勝舉。范蠡做到了功成身退，逍遙於五湖四海；文種貪圖富貴，慘死在屠刀之下。張良做到了功成身退，得以善終；韓信、彭越等不得好死。劉伯承懂得功成身退的道理，建國後跑去辦軍事學院，關起門來搞研究，文革中沒有受到衝擊，安享晚年……
老子說：過分追逐名利會讓你付出慘重代價，過多貪斂財富會讓你死得很難看。知道滿足才不會受到屈辱，知道適可而止才不會遇到搶險，這樣才能保持長久的平安（是故甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久）。
李斯一生熱衷於追逐功名利祿，最終被處斬，夷九族。據說臨刑前他對兒子感嘆說：以前享盡榮華富貴還不知足，可現在，就連想過平淡日子，和你牽著黃狗出上蔡東門打獵，也成為一種奢望了。到了現在，我才知道後悔呀！其實李斯並非不懂得知止不殆的道理。他記得老師荀卿告誡的“物忌太盛”這句話，曾經說：“我是個平民百姓，今天卻做了丞相，可以說是富貴到了極點。但是，物盛則衰，我還不知道將來會有什麼樣的結局呢。”
然而“身後有餘忘縮手，眼前無路想回頭”。人的天性就是如此，不到黃河心不死，不見棺材不掉淚，在沒有瀕臨絕境之前，無論別人如何勸諫，心中如何警惕，都很難就此罷手。等到走投無路，後悔不迭的時候，卻已經沒辦法回頭了。
老子說：最大的禍害是不知足，最大的罪過是貪得無厭。所以說懂得了知足常樂的道理，你的富足，才會是真正的富足呀（禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣）。
炒股的人會知道，無數歷史上的股神，曾經賺過億萬家財，最後倒在了股市上。在股市上不管你賺再多的錢，只要沒有撤出來，就不一定是你的。只有你知足了，撤退了，保住了勝利果實，那些錢才真正是你的錢，你才能說是真正的富足。 老子說：你要想清楚了，到底是名氣重要，還是你的生命重要？是財富重要，還是你的身體重要？是得不到更大滿足糟糕，還是失去你眼前的所有糟糕？（名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？）作為人類，也應該考慮清楚，到底是科學家、發明家的虛名重要，還是人類種群的延續重要？是物質享受重要，還是生存環境重要？是不能征服自然、稱霸宇宙、凌駕於自然之上糟糕，還是失去自己的生存空間、走向滅亡糟糕？
（二十二）
我問：老頭，第三個忠告是什麼？
老子說：我給人類的第三個忠告，是“不爭”，意思是不要窩裡鬥，互相爭搶。因為人類會走到今天，面臨氣候變化、物種滅絕、能源稀缺、資源枯竭、核武威脅等諸多問題，與人類內部自己爭來搶去有很大關係。
自然界中，越是高級生物，越容易出現窩裡斗的現象。低級動物比如蜜蜂、螞蟻，種群之中秩序井然，沒有內鬥的情況出現。而到了高級動物身上，由於大腦比較發達，有了一定程度的智慧，這種問題就比較普遍了，比如老虎會搶佔一定範圍的山頭，作為自己的地盤，不允許其它同類進入；山羊在發情期會通過打架爭奪配偶；猴群會憑武力來確定誰是猴王，而一旦其它猴子覺得自己夠強壯了，會向現有的猴王挑戰，搶佔它的寶座。
老子說：人類的智慧程度特別高，但也特別自私，喜歡窩裡鬥。
有一個故事，說兩個行人在草原上遇上一頭飢餓的獅子，其中一個人撒腿就跑，另一個人在後面喊：別跑那麼快，反正我們怎麼也跑不過獅子。前面那人沒有回答，反而跑得更快了，他心裡在想：傻瓜，我不是要跑過獅子，我只需要跑過你就可以了！
在這裡，你可以把獅子比作“天道”，在天道面前，人類是無能為力的。資源有限，那是自然條件決定的，我們不可能憑空變出資源來。然而人類很聰明，懂得投機取巧：資源有限不夠分配，但只要我比你強大，就可以搶你的資源，這樣我就可以過得更好。至於你，所謂“死道友不死貧道”，誰叫你不如我強大？活該！
老子說：這樣做是不對的。有道之人，不會想把什麼東西都爭過來，佔為已有。你能為別人著想，自己會收穫更大；你能慷慨地把自己多的東西給別人，別人也會回饋給你，這樣你會擁有更多（聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多）。
老子說：人類搞內鬥，自己爭來搶去的，從自私的角度來看，也許能獲得暫時的利益，但從人類社會整體來看，則是對資源極大的浪費，會危及人類的生存，下面分三點來說明：
一、人類的內鬥消耗了大量資源。
人類有了智慧之後，在自然界已經沒有天敵了，卻從未放棄對於武力的追求，因為來自人類種群內部的敵人，遠比自然界的天敵要殘忍可怕得多。
在原始社會，人類之間還只是部落之間的小規模戰爭，後來出現了國家，戰爭的規模升級了，而到近代，更是爆發了兩次世界大戰。
為了在鬥爭中佔據主動權，人類大力發展科學技術，並運用於軍事上。在冷兵器時候，人類發明了刀、劍、槍、弓、箭、弩，搞出了十八般兵器，目前是為了更有效地殺傷自己的同類。在熱兵器時候，從火槍、大炮發展到導彈、原子彈、氫彈。軍備競賽和大規模的戰爭，不但消耗了大量寶貴的資源，人類造出來的毀滅性武器，極有可能最終毀滅了自己。
老子說：人類不能習慣於依靠武力來解決與同類的爭端，那應該是最後的手段，而不應該是首選辦法。（善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極）。
老子說：戰爭是人類互相爭搶，矛盾激化到不可調和的程度時爆發的，有道之人絕不會輕啟戰端，只能是不得已而為之。打仗勝利了，也沒必要高興，除非你喜歡殺人。即便是你打了勝仗，也要象辦喪事那樣來看待戰爭（夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之）。
二、人類的爭搶，導致了資源分配的不均衡，造成極大浪費。
人類互相爭搶的結果是，資源越來越向少部分權貴階層集中，富有的人越富有，窮的人越窮（人之道，損不足以奉有餘）。再有錢的人，也不過是日食三餐，夜求一宿。積累了越來越多的財富之後，根本用不完，於是就不可避免地會走上窮奢極欲之路，擁有許多豪宅，許多汽車，這樣必然會大量消耗資源；而那些窮人，為了生存，必須向大自然繼續索取更多。
有限的資源不能得到均衡的分配，就會造成極大的浪費。
三、人類的內鬥，造成相互之間很深的敵意和不信任感，不能做到有限資源的合理利用，創造一個良好的生存環境。
有兩個村莊，因為村民的表現不同，命運也截然相反。其中一個村莊，村民都比較計較，又很勤勞，於是天天都上山砍樹，生怕去晚了，被別人砍光了。其實他們根本用不了那麼多木材，但覺得堆在家裡，看著也過癮，總比讓它長在山上被別人砍去了好。久而久之，這個村莊周圍的山全是光禿禿的，小溪乾涸了，田地也沒水了，連喝的井水都要越打越深，村裡的人生活越來越難。
而另一個村莊，村民比較懶散，不太計較，沒人上山去砍樹，環境保護得很好。這幾年，僅靠山上的毛竹和竹筍，就能讓這個村的村民生活得很好。
觀察一下這兩個村莊，你會發現前面那個村，村民之間的敵意和不信任感比較深，平時就經常出現爭搶農田、果園、宅基地之類的事情；而後一個村莊的村民之間相處得比較和諧。
從這個例子可以看出，人類互相爭搶，最終沒有勝利者，大家都受害。而不爭搶的，反而生活得更好（天之道，不爭而善勝）。
老子說：人類最好要象水一樣，水利萬物，卻不爭什麼東西。水往低處流，自願處於別人都不喜歡的地方，所以最接近“道”（上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道）。
遵循天道，對萬物來說有利無害；遵循聖人之道，就是做事按要規矩來，不爭來搶去（天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭）。
從上面那兩個村莊的例子可以看出，如果大家都能自覺一點，遵守規矩，不爭來搶去的，那麼你就會處在一個良好的生存環境中，對每個人都有好處。
比如象西方，社會秩序比較好，等公車、買東西大家都自覺排隊，開車也遵守交通規則，這樣的社會環境，對每個人都好。而在國內，大家喜歡一哄而上，搶位插隊現象十分普遍，開車也見縫插針，經常人為造成交通堵塞，這樣的環境，對大家都不好。
而且在這樣的社會中，人與人之間的敵意和不信任感比較深。中國人的窩裡鬥是出了名的，柏楊就說過：“一箇中國人是一條龍，三個中國人是一條蟲”。為什麼國人最痛恨漢奸，但每逢外敵入侵，漢奸總是特別多？二戰期間，中國的偽軍無論在人數上，還是在偽軍與侵略軍的人數比例上，均居世界第一。我想這其中有一個重要因素，就是人與人之間缺乏信任感：我不當漢奸，你會去當，所以我要趕快去當，生怕遲了被你搶了先。有些人平時被你欺負了，趕緊去當漢奸，借日本人的勢，把你欺負回來，生怕遲了被你先當了，還得受你欺負。
老子嘆息說：要是每個人都能做好自己的本分，選好住所，心氣平和，待人友愛，信守諾言，忠於職守，盡心辦事，順時而動。大家都安分守已，不搞內鬥，這樣人類就不會落到這個令人擔心的地步了（居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤）。
可惜人類怎麼可能消除對各自的戒備和不信任感，互不爭搶呢？目前環境問題、氣候問題已經成為了全球的共識，但在哥本哈根會議上，除了爭吵，互不信任，互相扯皮，又達成了什麼共識，取得了什麼進展呢？
這樣下去的結果，只能是滾湯泡老鼠，一窩都要死，全世界的人類一起走向滅亡。
（二十三）
老子說：我給人類的第四個忠告是，要節儉、節慾，不浪費資源，要為子孫後代留下生存空間。
自然界有個奇怪的現象：越是處於食物鏈上游的生物，其生育能力越差，種群數量越少。比如老虎，在人類變得強大之前，自然界中沒有什麼天敵是它的對手，按理說應該遍地是老虎才對，但事實並非如此。
這是為了什麼？原因是“道”這個神奇的遊戲規則中，有著“平衡”的設定。象老虎這麼強大的動物，如果沒有一定的約束，其它動物怎麼活？它早就把別的動物全部吃光，地球上就剩它了。
大自然對於老虎的制約，一方面在於它的生育能力不強，小老虎不容易存活長大，限制了其種群數量的增加；另一方面在於它的食量極大，它生存的領地內，必須生態系統完好，有充足的食物供它捕獵，否則它就會餓死。
老子說：對於人類來說，道理是完全一樣的。人類已經過分的強大，突破了自然界“平衡”的底線，必然要遭到被“調節”的命運。人類要如何躲過這一劫呢？我有三寶，只要人類能做到，就可以保住自己的生存和延續。一是慈愛，二是節儉，三是不要爭先恐後謀發展。對孩子的慈愛，會讓你擁有面對未來的勇氣；每個人都節約資源，地球就能承載更多人類的生存；不急急忙忙地發展科技，壯大自己，就能保住人類萬物之長的地位。現在的人類，根本不顧子孫後代的幸福，只考慮自己，膽子又大得要命，天不怕地不怕，拼命折騰；不注意節約使用資源，人口卻又拼命擴張；不計後果，爭先恐後地發展和運用科學技術。這樣下去，人類死定了！（我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！）
現代人似乎都很愛自己的孩子，願意為孩子付出自己的一切，從小把他們養大，供他們讀書，貼上一生的積蓄為他們買房，給他們當保姆帶孩子，一輩子忙忙碌碌，全都是為了孩子，可憐天下父母心呀！可是捫心自問，我們雙眼都盯在自己的孩子，或者孩子的孩子身上，卻是否忽視了孩子們共同的生存環境？有沒有想過要給他們留下一片藍天淨土？有沒有想過，你的孩子，或者孩子的孩子，生活在氣候極其惡劣、資源極其短缺、環境汙染極其嚴重的條件下，缺衣少食、疾病肆虐、天災頻發，喊天不應，入地無門，會是怎樣一副悲慘境地？
假如我們的子孫後代會迎來這麼一天，那都是他們祖先作的孽，報應到了他們身上，而這一天，也許會快得讓你措手不及，難以接受，等你稍有警惕之際，它已經就在眼前了。
老子說：其實地球上的資源，人類用於滿足溫飽，解決生存需要用的並不多。更多的是被用來滿足人類精神上的需要，比如時裝、豪華車、裝飾品等，這些都不是人類生存所必須的。所以為了節約資源，有道之人只追求解決溫飽就好了，不會去追求感官上的享受（是以聖人為腹不為目，故去彼取此）。
老虎吃飽之後，不會想找樂子。而人類卻很糟糕，飽暖思淫慾，填飽肚子之後，就開始追求視覺享受、聽覺享受、味覺享受，尋求刺激，追逐財寶，沉醉其中，難以自撥（五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨）。
為了追求視覺感官的舒適，有些人裝修房子的錢，可以買好幾套房子；為了追求聽覺感官的享受，有些人買高檔音響的錢，足夠窮人過一輩子；為了追求美味，一批批的鯊魚被剪去了魚翅又扔回大海；為了尋找刺激，有人去打獵，捕殺野生動物，有人看A片，有人吸毒……
有些人家裡藏了一屋子的鞋子，並不是她能穿那麼多，純粹是為了欣賞；有人買了一大溜車子，不是他開得了那麼多，純粹是為了愛好；有人擁有許多房子，不是他住得了那麼多，純粹是因為錢多……
老子說：當你的錢多到子孫上百代都花不完的時候，有沒有想過，這些錢是怎麼來的？你財富積累的背後，是熱帶雨林的過度砍伐，是礦產資源的過度挖掘，是江河湖海的過度汙染。你把子孫萬代的生活資源，全都換成了錢存進了銀行，可曾想過這是斷子絕孫的行為，斷送的是子孫萬代的生存空間？
老子說：人類在揮霍自然資源時，太大方了，因為揮霍的是子孫後代的生機，似乎跟自己沒什麼關係。其實面對有限的資源，要有限制地使用，這樣才叫早作準備，才是人類整個種群根深柢固，長遠發展之道呀（治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。……是謂深根固柢，長生久視之道）。
老子嘆息說：小小的地球，載不動六十幾億人口的慾望和貪婪呀！
（二十四）
老子說：我對人類的第五個忠告，是“無為”，不要違反“天道”的法則，自作聰明瞎折騰。
很多人對“天道”沒有好感，這不奇怪。任何一種有自主意識的智慧生物，都不希望自己的命運掌握在別人手中，骨子裡都想對抗“天道”，擺脫束縛，掌握自己的命運。
從古到今，人類從未放棄過“長生”之夢，幻想通過“悟道”、“修行”，白日飛昇、立地成佛，離開我們的這個宇宙，前往仙界或西方極樂世界，從此脫離“天道”的約束。
然而事實上，除了神話故事，在現實中我們從來沒有見到哪個人類成功過。仙道無憑，“跳出三界外，不在五行中”不過是人類一廂情願的夢想。你想想，遊戲世界中的人物，怎麼可能從服務器中活生生的跳出來，成為真實的人類？
老子說：人類對於“天道”的反感，其實沒有什麼道理，因為在更多時候，“天道”並不是在約束你，而是在保護你。多姿多彩的世界之所以存在，完全是因為“道”的法則在起作用，它使整個世界有章可循，井井有條，而且它還對所有生物一視同仁，進行著自然調節，維持著天地萬物之間的動態平衡。
天道的作用，就好象法律。雖然法律約束著你，讓你不能為所欲為，一旦你觸犯了法律，它就會制裁你。但在更多時候，你不得不承認，是法律給社會帶來了良好的秩序，是它保護著你，使你包括“生存權”在內的合法權益不受侵害。
同樣地，天道在你不違反它的時候，就是你的“保護傘”，會罩著你。然而一旦你違反了自然法則，違背了自然規律，它就馬上變臉，要收拾你。
老子說：人們在能力比較弱小的時候，只會渴望得到法律的保護，不會覺得法律束縛了你；但一旦掌握權勢了，財大氣粗了，膽子就會大起來，想要凌駕於法律之上，胡作非為。同樣的，人類在啟蒙時期，在自然面前十分謙卑，很多種族有圖騰崇拜的傳統，敬畏各種神靈，希望能夠得到保佑；然而隨著人類的逐漸強大，慢慢變得勇氣十足，開始想要征服自然、改造自然，把自然法則踩在腳下。
老子說：在現實生活中，有勇氣是好事，但如果你把勇氣用在做犯法的事上，膽大妄為，無法無天，那就死定了。同樣的道理，人類在生活中充滿勇氣，那是好事，但如果把這種勇氣用在對抗自然法則上，就要被滅亡，那就壞事了（勇於敢則殺，勇於不敢則活，此兩者或利或害）。
老天爺就是很討厭你不守規矩，不遵守自然法則，誰知道這是什麼緣故？就是聖人也很難搞得清楚（天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之）。
人在荊棘中，不動不刺。人類的處境就是如此，假如你遵守自然法則，不去觸犯它，就可以逍遙自在；但假如你想掙脫自然法則的束縛，那就要被它刺得遍體鱗傷。
老子說：我舉個例子。比如人類追求“長生”，其實長生是追求不來的。天地為什麼可以長久？因為“道”的程序是這樣設定的，並不是它們自己追求長生。只有程序中規定了你能長久，你才有可能長久（天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生）。
人類追求長生的結果如何？從生到死，長壽的人佔十分之三，短命的佔十分之三，本來可以長壽，自己折騰死的，也佔十分之三。為什麼會這樣？因為他太想活了，瞎折騰，反而把自己折騰死了（出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，人軍不被甲兵；無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地）。
老子說：這話我不是亂講的。歷史上有多少帝王，太想追求長生，結果吃丹藥致死的？多少人營養過剩，吃了太多補藥，最後把自己給吃死了的？還有，某著名醫生曾說過一句大實話：現在死去的病人，三分之一是病死的，三分之一是嚇死的，三分之一是治死的。自己折騰死的人，比病死的還多。
其實人類大可不必嫌命短。大風不可能一直刮，大雨不可能一直下。天地尚且如此，更何況人類呢？（故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？）
老子說：作為人類，自然法則對你已經夠好了，至少比動物強得多，卻還嫌命不夠長、享受不夠多，想要突破自然法則，騎到老天爺頭上去，真是白日做夢！
（二十五）
我說：老頭，你說的“無為”，我覺得很難把握。因為我們人類有腦子，做任何事情都要經過大腦，因而都是“人為”的行為，到底怎麼樣才算“無為”，才不違反自然法則呢？
老子說：這確實是一個很大的問題。在遊戲中，規則往往是很明確的，甚至有一些幫助文件，玩家看一看就清楚了，就可以按照遊戲規則的要求來玩，只要你不是顧意的，就不會違反規則。而現實世界中，“道”是看不見摸不著的，沒有幫助文件可讀，自然法則有哪些，人類根本不清楚，就是想遵守，也不知道怎麼去遵守。
動物沒有自主意識，沒有智慧，因而一切都依照本能，而動物的本能，是程序設定的，因而動物的行為不會違反自然法則。人類擁有了智慧，所作所為就不會完全因循本能，懂得權衡利弊，根據自己的判斷作出反應，由此也就脫離了程序設定的軌道（故失道而後德，失德而後仁）。
人類的行為脫軌之後，就有了違反規則的可能。而且人類根本就不知道自然法則有哪些，所以一舉一動都有犯規的可能性，那怎麼辦呢？
老子說，善於行道之人，深知自然法則不可違背，因而行為極其謹小慎微，可以這樣來形容：戰戰兢兢，如履薄冰；純真質樸，虛懷若谷（古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁）。
老子說：一杯渾濁的水，你只要不去攪動，讓它慢慢沉澱，自然就會變得清沏起來；一個生態系統，只要你不去幹擾它，讓它自然生長，很快就會呈現出勃勃生機。懂得這個道理，就不會做過頭事，這樣人類作為一個種族就能保持下去，不會被新的智慧生命所代替（孰能濁以靜之徐清？孰能安以靜之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成）。老子說：人類怎樣才不會違反自然法則呢？就是要一切順其自然，保持自然狀態。
（二十六）
我說：老頭，按照你的說法，人類是動輒得咎呀！稍有不慎，就會違反自然法則，破壞自然平衡，所以最好的辦法就是把一切都交還給自然去處理，不進行任何人為的干預。
可問題是你根本就沒有證據，能夠證明你說的是對的。人類發展科學技術，人們才有衣服穿，有車子坐，有電燈電話，甚至我在天涯發貼，也是因為有了電腦和互聯網，這些都是實實在在給人類帶來的好處，這是真正的證據。人們怎麼可能僅僅憑著你的主觀猜測，就不再發展科學技術，放棄眼前已經得到的利益？
老子說：人類太迷信證據了，證據能說明什麼？禍兮福之所倚，福兮禍之所伏，今天科學技術給人類帶來了好處，似乎證明了它在造福人類，可是明日就要連本帶利從你的子孫後代身上找回來，這筆帳要怎麼算？
人類的思維能力極其有限，認識也極其淺薄，能夠證明的東西與浩瀚的宇宙相比，只不過是滄海一粟而已。難道那些人類無法證明的東西，就不存在了嗎？且不說人類的那些論證有多少後來又被推翻。
老子說：其實有些東西，只要你靜下那顆浮躁的心，仔細觀察身邊的事物，就能體會得到。比如事物的循環往復，生命的葉落歸根，這是常識，根本無需證明。能認識到這些常識，你就是明智的。而如果連常識都不知道，胡搞一氣，那就很危險。因為常識的背後其實就是“天道”，你能遵循天道，順應自然規律，就永遠不會遭到自然法則的報復，不會惹來災禍（致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆）。
科學重實證，於是一些迷信科學的人，連一些常識性的東西都不願意相信，寧願相信那些冷冰冰的數字。其實你應該知道，很多東西是無法證明的，很多東西是無需證明的，就象氣候異常，你只要想想現在穿衣服的習慣和以前有什麼不同，就十分清楚了，完全無需科學家們拿出什麼數據來證明。
不能證明的事情，不代表它不會發生。當人類發明塑料袋的時候，人們只看到它的方便，沒有任何證據能夠證明，它會導致白色汙染，而事實的確發生了；當人們發明電冰箱的時候，沒有任何證據表明氟利昂會破壞大氣層，而後來事情的確出現了；當人們發明瘦肉精的時候，只看到它能讓豬多長肉，沒有任何證據證明它對人體有損害，而情況後來發生了；當人們發明抗生素的時候，只知道它對疾病有極好的治療效果，沒有任何證據表明它會導致超級細菌的出現，可能使人類陷入無藥可用的地步；當人們發明農藥的時候，只知道它可以殺蟲保高產，沒有任何證據表明農藥殘留對人體有害，並且使害蟲經過一輪又一輪的淘汰，變得越來越厲害，以至於原先的農藥失去了作用，需要使用毒性越來越強的農藥來對付……
老子說：人類寧願選擇迷信科學技術，不願意相信“物極必反”、“有利必有弊”這些常識，真是愚不可及呀！
（二十七）
我說：老頭，我想人類可以嘗試著發展政治、經濟、文化、科學、技術，假如有問題，再改正也不遲呀！總不能試都沒試過，就叫人什麼都別幹吧？那句話叫什麼來著？摸著石頭過河，說得多好！
老子說：不行。伸開雙手才能合抱的大樹，是從幼苗開始長起來的；九層的高臺，是用一小堆一小堆的泥土築起來的；千里之遙的遠行，是腳下一步一步走出來的（合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於壘土；千里之行，始於足下）。
很多極為嚴重的問題，都是由一點一滴細微的問題積累起來的。滴水穿石，聚沙成塔，很多問題看似輕微，最初容易被人忽視，但累積到最後卻會釀成大禍。比如現在的物種滅絕，是因為人類對自然界一點一點的蠶食，擠佔了其它生物的生存空間造成的。問題最初出現，也許是從很久以前的人類砍伐森林，開荒種田開始的，但那時的人們，絕想不到最後問題會發展到今天這樣的地步。氣候問題開始變得嚴峻，也許是從瓦特發明蒸汽機，人類開始使用煤炭、石油等各種燃料獲取動力開始的，但最初人們絕想不到事情會惡化到現在這個程度。
當你開著汽車外出旅遊，欣賞自然美景時，可能絕對不會想到，你個人看似微小的行為，其實已經干擾了自然。你知不知道，無數象你一樣使用汽車的人，造成的尾氣排放，正在扼殺眼前所看到的美景？
老子說：平衡還處於穩定狀態的時候，易於保持；事情還沒出現徵兆的時候，易於謀劃。對於可能出現的問題，要將其扼殺在萌芽階段，因為這時候它還比較脆弱，易於消除；這時候它還比較細微，容易消散。對於問題，要在它還未出現之前，就將其消彌於無形；對於危機，要在它還未造成後果之前，就把它搞定（其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂）。
自然界處在一個微妙的平衡當中，如果你不打破這個平衡，它可以維持很久，比如恐龍就曾統治世界長達1億5千萬年。但這個平衡其實又是非常的脆弱，一旦你打破了這個平衡，它很快就會陷入崩潰，比如人類文明史還不到一萬年，整個生態系統就已經亂得一塌糊塗了。
老子說：人類還是不要抱有僥倖心理的好。固執已見，只會加速滅亡。如果人類夠聰明，那就不要固執地追求物慾，追求精神滿足，這樣才不會有問題（為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失）。
（二十八）
我說：老頭，我大概知道你的意思了。你是要人類一切順其自然，行為不要干擾程序的運轉，以免遭到自然的報復，受到自然法則的制裁，給種群帶來災禍。這就要求人類要做到“守弱”、“知足”、“不爭”、“節制”、“無為”，除此之外還有什麼？
老子說：我給人類的第六個忠告，是不要過分執著於人為的觀念判斷。
低級動物沒有智慧，沒有思維能力，也就沒有自己的判斷標準。大馬哈魚在交配的時候，不會選擇比較漂亮的母魚作為自己的配偶，因為它根本沒有美與醜的觀念。而高級動物有了一定的智慧，在這方面與低級動物之間有區別，比如孔雀開屏，雄孔雀會展示自己的羽毛，來吸引母孔雀的親睞；有些鳥類，在發情期會大聲鳴叫，以其聲音的清脆來吸引母鳥。在這些動物眼中，已經出現了“區別”的意識，所以才會有所選擇。
老子說：人類對於世界的認識來自於比較。人們為什麼認為美女很美呢？是因為和難看的作了比較；為什麼知道善良的人善呢？是因為和惡人作了比較（天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已）。
事實確實如此。人類的腦子裡之所以會有事物的概念，是因為事物有自己的特徵。而人類對於這種特徵的認識，是在把它與其它事物進行比較時發現的。
如果沒有比較，人類腦子裡就根本不會有概念、觀念的出現。如果大家都長得一模一樣，就不會有美、醜的概念了；如果大家都很善良，就不會有善、惡的概念了。所以那些看似對立的概念，其實是相互依存的。有“有”才會有“無”、有“難”才會有“易”、有“長”才會有“短”、有“高”才會有“低”、有“前”才會有“後”，概念都是在比較中產生的（故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨）。
老子說：觀念會改變人類對於世界的認識，事物沒有變化，但人類的判斷髮生了變化。比如魚翅，無論是營養價值，還是味道，並不見得比其它美食好到哪裡去，可為什麼那麼貴？其實只是因為它的“稀有”。還有美女，為什麼戴上“世界小姐”的桂冠，就會讓人覺得身價百倍？無非是因為“稀罕”。
觀念使人類的行為變得複雜。男人為什麼希望能夠擁有更多的女人？因為在他看來，每個女人都是不一樣的，環肥燕瘦，各有各的味道。找小姐的時候，如果是學生，感覺似乎就更好一些，而如果是個什麼明星，那就更棒了，那種感覺更爽更刺激。這就是觀念給人類行為帶來的變化，大馬哈魚顯然不會如此。
（二十九）
老子說：人類直接感受到的，只是事物的表面現象，因而形成的直觀印象，往往與事物的真實情況正好相反。
“道”這個程序是最圓滿的，看起來卻似乎有許多不完美之處，比如人類會覺得天地不仁，放任萬物弱肉強食是一種缺憾，但其實正是因為這樣，這個程序才能循環運轉，永遠不衰竭（大成若缺，其用不弊）。
“道” 在人類眼中似乎空洞無物，就象是不存在一樣。然而實際上它卻是無處不在，世界上的萬事萬物無不在程序的控制之下（大盈若衝，其用不窮）。
最直的東西，看起來往往似乎是彎的；最巧妙的東西，看起來往往似乎是笨拙的；最擅長辯論的人，看起來往往似乎不善言詞（大直若屈，大巧若拙，大辯若訥）。
老子說：有些人說話很好聽，讓你感覺很舒服，但這些話往往不可信；有些人說話很衝，但可信度更高（信言不美，美言不信）。
在現實中應該有這樣的體會，當你找人借錢時，如果對方把話說得很委婉動聽，你就要有這個思想準備了，對方根本沒打算借錢給你；而打算借錢給你的人，不會去斟酌要怎麼跟你說話。
老子說：經常和人爭辯的人，貌似很擅長辯論，其實不是那麼回事；擅長辯論的人，根本不會動不動就和人爭辯（善者不辯，辯者不善）。博學的人，貌似懂得很多，其實根本不是那麼回事，正因為他涉及面廣，所以往往都是一知半解，鑽研不深；對某個領域鑽研很深的人，往往不可能涉及面太廣，不會很博學（知者不博，博者不知）。
（三十）
老子說：因為人類的直觀感受，往往與事物的真實狀況正好相反，所以如果據此來進行判斷，那麼得出的結論就大錯特錯了。
人們直觀上覺得“有”、“多”比較好，可能覺得“無”、“空”代表著沒用，其實事實並非如此。車輪中間是空的，才能轉得動；房子中間是空的，才能放東西。在一個具體的事物上，往往要“有”和“無”結合在一起才能起作用（三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用）。
老子說：從直觀上來說，人們會覺得踮起腳跟站得比較高，但其實這樣你連站都站不穩；如果從直觀上來看，人們會覺得大跨步走得更快，其實這樣沒走多久你就累了，反而走不遠（企者不立，跨者不行）。
從直觀上來看，人們會覺得彎曲的、低窪的、破舊的東西不好，東西少當然不如多。但實際上彎曲的東西容易保全，比如彎的樹比較沒用，不會被人砍伐，低調做人不容易惹來是非；低窪的地方，水就會往那裡流，謙虛的人，別人會比較喜歡他；東西破舊了，容易換新的，舊的不去新的不來嘛！少的事物，說明它的成長空間大；東西多了，有時候反而會讓你無所適從，比如你手上只有一個時鐘的時候，你很清楚現在是幾點，而如果有了兩個，你反而不知道哪個時間是對的（曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑）。
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了生死、知天地、悟人生、明實意。
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