《山海經》中記載了黃帝戰蚩尤的故事，說到他們的坐騎，黃帝所乘是應龍，渾身鱗甲，背生大翅，著實威猛。蚩尤的也不差，叫食鐵獸，聽著就很厲害，據說時常會闖入村民家中抱著鐵鍋舔食。
《山海經》中記載的很多異獸，在現實中其實都是真實存在的。這個食鐵獸，今天基本已經確定了身份，一定會驚掉你的下巴——便是我們的國寶，憨態可掬、呆萌呆萌的大熊貓。因為大熊貓就有舔鐵鍋的習性，而且各方面特徵都與古籍中對食鐵獸的描述十分符合，比如《神異經》就載：“南方有獸，名曰齧鐵，似熊、小頭、痺腳、黑白駁，能舐食銅鐵及竹骨。”戰神蚩尤的坐騎是大熊貓，想象一下這個畫面，也真是夠拉風的。
說這個，不是為了獵奇，也不只是覺得好玩，而是這是一個寓言，一個象——黃帝是仁君聖王，他的坐騎是兇猛的應龍；蚩尤是勇力戰神，他的坐騎則是溫和的熊貓。這明明白白告訴我們的，不就是陰陽互補的原理嗎？
所謂陰陽互補，就是說陰陽需要達成一種平衡，這種平衡即是一切成就和圓滿的本質屬性，沒有這種平衡即沒有一切成就和圓滿，因為意味著不穩定和變動。當然，都是相對的。而要實現這種平衡，就要補足陰陽所虧的一面。要知道自己所虧的一面，則就要明瞭自己具備和顯著的一面。比如中醫裡的滋陰，陰虛之人往往熱盛火旺，不論身體還是精神；再如補陽，陽虛之人往往多冷，同樣不論身體還是精神；一個人對此可能表現出某種複雜性，但也還是這種陰陽平衡的複雜性。一個陰陽平衡，一個陰陽互觀，就是陰陽互補法則的兩大原理。
明白這點，不論是身體保養、精神成長還是實際做事，就都能有的放矢，知道問題出在哪裡，應該如何補全、解決和提升。陰陽大家都會分別，原理也已經說了，具體怎麼用就不多說了，靠自己也需要練習。
我們要注意陰陽互補的這個“補”字，人們總說滋補、補養，一切的補，便都是來自這陰陽之互；要實現各方面的補，就一定要領會和把握這陰陽之互。具體方面是如此，我們整個的人、整個的人生，也同樣如此，這是我真正想說的東西。我想到了弘一法師李叔同。有人總結弘一法師的一生：“前半生風流才子，後半生一代高僧”、“半生繁華，半生空門”，確實貼切。
他生於富貴之家，自幼便極聰敏，成年後博學多識，性情瀟灑不羈、風流多情，才華冠絕當世，“二十文章驚海內”，出入繁華名利場如魚得水、遊刃有餘，有著多方面而卓越的藝術成就，以擅書法、工詩詞、通丹青、達音律、精金石、善演藝而盛名於世。成立中國第一個話劇社的是他，第一個將油畫和鋼琴引入中國的是他，在中國最早進行裸體寫生教學的是他，創辦中國第一本音樂期刊的是他……他的那曲《送別》，至今又在打動和安撫著多少人。百年文化史，他是公認的通才和奇才，以及大先驅。林語堂說：“李叔同是我們時代裡最有才華的幾位天才之一，也是最奇特的一個人，最遺世而獨立的一個人。”張愛玲講：“不要認為我是個高傲的人，我從來不是的，至少在弘一法師寺院圍牆的外面，我是如此地謙卑。”
就是這樣一個人物，卻在38歲這一年，出乎所有人意料地突然遁入空門，跑到杭州虎跑寺落髮為僧，從李叔同變成了弘一法師，再未回頭。之後半生苦行，終成一代高僧，為律宗十一祖。人們對弘一法師是容易念念不忘的，因為他身上那種巨大的張力，人生兩極間的張力，也是繁華和平淡間的張力，所謂“絢爛至極，歸於平淡”，無異於賈寶玉最後眼前的白茫茫大地真乾淨。這種感應，誘引出的便是人們本有的佛性。他的一生，其實才是對世人最大、最珍貴的開示。
而人們對弘一法師為什麼要出家，也一定是不解的，這也是一個謎。很多解釋都是猜測，或者用精神的成長簡單帶過。其實用陰陽互補的道理觀照，就是自然而然、不言自明的——他的精神已經足夠舒展，他的人生已經閱盡繁華，可他的心靈依舊不得安頓。換句話說，就是陽太過，陰不足。所以他必然要去完成安頓此心的宿命，所以他必然要去補足他的陰，所以他遁入了空門，從有入無。最終他也是因此完成了他生命的閉環，達成了他陰陽的平衡，實現了他一生的成就和圓滿。
如果這還不夠有說服力，那麼還有一個比他出家更大的謎——他為什麼選擇的是律宗。“律”即戒律，乃“以戒為師”，以守戒為法門、以傳戒為使命的宗派。像李叔同這樣的風流才子，若是出家其實不算太奇怪，如果選擇的是禪宗，那甚至是相得益彰的。而他偏偏選擇的是性格氣質截然相反的律宗，這才是真正奇怪的地方。謎底，則還是同樣的道理，他這是放得太開，需要收；破得太大，需要立；出得太遠，需要歸。已經沒什麼可懷疑的了。
所以弘一法師真正皈依的，是“戒”。弘一法師的戒，其實是生命之戒，而絕非只是那些瑣碎之事上的。弘一法師正是憑著這生命之戒，完成了他生命的圓滿和安頓。這戒的實質，則正是陰陽互補之中，你所居處，所面對的你所虧處。而我們每個人，何嘗不需要這樣一個生命之戒？何嘗不需要靠著這生命之戒，來完成自己生命的安頓和圓滿？你的生命之戒是什麼？看清你整個生命之所居處，看向你整個生命之所虧處。
拿我自己的苦處作個例子吧——上面我講的，不是道理，而是我的感同身受。我也是李叔同這類的人，雖沒有他的才華，可那種太放而收不住、太破而立不起、太敏銳而安不下，卻是一樣的。而我最近的領悟，也正是我需要的是“行”，行對我本身就是法門，能行就是前進，能行下來就是大長進，能行下去就是贏。至於法門是否好，是否高明，是否究竟，全不重要，全不必管。實際上，像我這樣的人，需要的恰恰是最笨的法子，老老實實守心，或者老老實實唸佛。就像弘一法師選擇了戒，或許這也是我最終的歸宿。這最簡單的行，不是這樣太過敏捷的人，是不知道其中難處的，連常人很容易做到的，自己也可能要下很大工夫，因為心思實在太活。這是我另一個遠不如弘一法師的地方，破立全都不如。諸位缺著什麼、要補什麼，還須自看。
老子言：“天之道，損有餘以補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。”這句話，很多人都不解，這天之道和人之道的不同，到底是怎麼回事？難道不是要人道合於天道麼，為什麼講個不然？老子這是承認人之道，還是反諷人之道？如今便可以說：天之道，終是要損有餘以補不足的，天道無極，無所謂損，這個損實際就是落在局部的補，正是陰陽平衡的要求、陰陽互補的體現。天道無極而人道有極，所以只能損不足以奉有餘，但這只是在事上，等於我們平常說的揚長避短，發揮和凸顯自己的長處，避開自己的短處，人的天賦和精力終歸有限，不能不如此，這是老子承認人之道的一面。可同時也是在反諷，這是從心性上講，從這裡看終究只有天之道，心終究要合於天之道，也就是實現陰陽平衡，養出未發之中。凡夫這裡是不足的，卻不知回頭涵養而更加向外馳求，這就是損不足以奉有餘。說到底，老子告訴我們的，也還是要有個生命之戒。
戒，或許不是你的依憑。但生命之戒，一定是。
回到黃帝和蚩尤的坐騎，寓言和意象背後，就是他們的生命之戒。我們的生命之戒，也同樣是我們一生長跑的坐騎。跑得穩不穩，遠不遠，開不開心，全靠這坐騎。
所以神佛皆有坐騎。而芸芸眾生，都是光腳的不怕穿鞋的。
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