王宗嶽《太極拳論》詳解（上）

【原文】太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也。動之則分，靜之則合。

此段是全文的開篇，主要講述了太極拳術的根源理論。說明了太極拳是運用古代儒家、道家哲理，“易”文化和“道”文化之精髓，即陰陽學說與五行八卦演變之法，結合人體內外運動規律而形成的剛柔相濟、動靜相兼、強身健體、自衛防身的武術拳種。憑藉太極哲理為拳術之基礎原理和理論指導，從而表明了太極拳術的以武載道，其大無外，其小無內！

我們要想徹底掌握太極拳，必須深切理解太極的本義才行。周敦頤著《太極圖說》是以太極解釋宇宙形成的過程，即“無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合而生水、火、木、金、土，五行順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。……二氣交感，化生萬物。萬物生生而變化無窮焉。”周敦頤的“太極”，一方面回覆到將太極說成是氣；另一方面又提出“太極”本於“無極”，“太極”的“有”產生於“無極”的“無”。周敦頤的宇宙生成論就是一個從無極至太極，至陰陽、天地，至五行、四時至萬物的發生形成過程。程頤和程顥則將太極等同於無極，“太極者道也。兩儀者陰陽也。陰陽一道也。太極，無極也”、“散之在理，則有萬殊；統之在道，則無二致”。認為無極、太極、道和理是無二致的。朱熹也將太極說成是理，稱“太極只是一個理字”、“太極非是別為一物，即陰陽而在陰陽，即五行而在五行，即萬物而在萬物，只是一個理而已”。同時，朱熹又稱“天地之間，有理有氣。理也者，形而上之道也，生物之本也。氣也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生，必稟此理，然後有性”。朱熹的“太極”、“理”和“道”，內涵雖然各有側重，但實際上也是相同的概念。

從上段的敘述，我們可以理解太極拳以“太極”為名的原因，就是借“太極”以論其理。先明其理，而後其拳自通，以太極的生化之理映射於拳術運動時成陰陽平衡，動靜循環，相連不斷，也就是“太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也”。就這四句話，讓歷代的太極拳家們花費了不少的紙墨。其實這對於太極拳術的本身，並無多大的實際意義，只是為後面的論述立個依據而已，有了這四句話，才能解釋出“動之則分，靜之則合”的意思。

太極一動則分陰陽（即兩儀），陰陽兩儀生四象，四象生八卦，卦卦變化無窮，陰陽動盪錯綜，反映到拳術上的“動之則分”即是陰陽變五行而八卦，由動靜而生前、後、左、右、中五行的八卦運化而成十三勢，這就是“動之則分”的結果。動極而靜時，就是迴歸一太極，形成“靜之而合”。同時，“動之則分，靜之則合”還含有另一層意思，即太極拳術的修煉，動則成拳成藝，靜則為煉氣修道，修道以養心定性、聚氣斂神為主。這就是指明練太極拳時要動中求靜，靜中求動，動靜相合。這也闡明太極拳不但是一門拳術，而且也是以武入道的方法。

從而，我們則明白了太極拳的關鍵是掌握動與靜。動靜不但是練習拳架中的要求，而且貫串到太極拳的推手和實戰技擊的整個過程中。動與靜是物質運動的不同形式，兩者是相互依存、相互蘊涵、相互轉化的。也就是無極而太極、陰與陽的相互平衡。太極拳作為一項武術運動，在運動過程中，離不開剛柔、虛實、開合、進退、曲直、起落、急緩、化打、粘走、蓄髮等等，而這些矛盾運動均蘊涵有動靜變化哲理。然而，在太極拳運動過程中，身體無論處於何種狀態，都沒有絕對的靜，運動是永恆的，而靜止則是運動的一種狀態。也就是說太極拳是“靜極含動，動不捨靜”的身心動態平衡。說明動與靜是不可分割的，亦即在絕對的運動中包含著相對的靜止，在相對的靜止中又蘊伏著絕對的運動，並以此形成動靜的相對平衡，從而促進了事物的運動、發展和變化。練太極拳預備式要求“心靜”、“體松”、“立身中正”，是“靜態”的簡約說法。行拳走架做各種姿勢動作過程中，樣子像動態，實質是靜態、動態相合互有、平衡統一的。這就是動靜平衡過程，靜中觸動、動猶靜的過程。掌握了動靜要旨，行拳不論多長時間，結束時依然是神態自然，心靜體松，心率、呼吸正常，這是動靜平衡的明顯實證，也是太極拳要求的動靜之理。

【原文】無過不及，隨屈就伸。人剛我柔謂之走，我順人背謂之粘。動急則急應，動緩則緩隨。雖變化萬端，而理為一貫。

從上一段的理論延伸，漸至太極拳的技擊功效特點，從動靜上闡述其技法的戰略原則。這一段的幾句話，其實就是太極拳技擊的總綱，也算是這篇《太極拳論》的重點，其中心思想就是闡述太極拳是什麼樣的拳和技擊特色的。只有掌握了該拳技擊方法的總則後，才有可能練習和運用該拳。取名太極拳，而沒有“太極”之理，則不可能算是真正的太極拳，只能是有其名而無其實的偽拳。

太極拳術的行拳走架受“太極”之理的指導，始終要保持“中和”之態，以腰為軸的螺旋運動，一動無有不動，四肢協調完整。不失之過餘的快、剛、暴，也不會有過餘的柔、緩、慢，而是連綿貫串，周身輕靈，伸屈自然而無阻無礙。用於技擊較敵時，不是用過剛、過猛的方法去對敵，也不是以逃避的方法來躲敵，而是以靜待動，不論是防守的化解敵力或攻擊對方，其力的運用和擊打部位都是恰到好處，這就是“無過不及，隨屈就伸”的真義。

在“無過不及，隨屈就伸”的指導下，於對敵之際，敵方用剛猛之勢進攻我，我不能硬架硬頂，而是以伸屈自然、曲蓄靈活的身法避過其力，並用手順其力之方向而順勢化之，使其無勁可使或其力過猛而受我之順牽化勁撲跌。這就是太極拳避實擊虛的總則。敵剛勁而我柔勁化之，一化之下，我則成順勁，而敵則成逆勢的背勁，即我方由劣勢而優勢，敵從優勢轉成了劣勢。

然而，這種方法沒有固定的形式，是一種靈活的理論指導，掌握了這一理論原理後，就可於實戰中順其自然了。不管敵進攻的動作有多快多猛，我能用這種方法應付；即使敵方的動作技法是沉蓄暗逼，我也可以用相應之法應付。審機度時，化打結合，或先化後打，或邊化邊打，任憑敵方使出千招萬法，而我始終如一，以靜制動，以不變應之於萬變。這就是說技術方法縱是千變萬化，而道理始終是一回事，那就是化和打，即經文中的“走”和“粘”。

【原文】由著熟而漸悟懂勁，由懂勁而階及神明。然非用力之久，不能豁然貫通焉！

這樣優秀的技擊，不是憑空得來，是通過一定的方式方法訓練，由初級漸次而入階的。“由著熟”，就是從招式入手，古老的太極拳招式並非指現今的拳式套路，而是指捧、捋、擠、按、採、捩、肘、靠八法，結合進、退、顧、盼、定而成的十三勢。掌握其方法的運用以及姿勢的準確，達到純熟於心，並能靈活運用時，還需要兩人的相互推手操習，這也是太極拳的獨特之處。從兩人的推手鍛鍊，將八法運用嫻熟，鬆柔沉穩，能做到上下相隨、輕靈和緩、虛實分明時，這就表示“著熟”了。進一步的推手鍛鍊還要去體感每一法的用勁，以聽勁漸悟懂勁。所謂聽，並非用耳朵去聽，而是靠大腦中樞神經的靈感指揮，靠自己平時兩人推手的皮膚觸覺感應，來體察和掌握對方來勁的意圖。兩人在推手過程中，雙方都在運用這種觸覺去聽勁，聽勁是推手的基本功，也是練好推手、達到懂勁的關鍵，知道如何去聽對方的勁，然後才能逐漸懂對方的勁，進而根據對方來勁的剛柔、勁力的大小、速度的快慢、時間的早遲、部位的高低等情況，採取相應的措施，順勢借力，或化或發，使對方偏移重心，身體失去平衡，受制於我。

在懂勁的基礎上，方能漸入化勁和發勁的境界。所謂化勁，乃寓消解對方來力而不著痕跡之意。化勁必須是在沾粘綿隨。不丟不頂的原則下進行的，因此，就不能硬撥、橫格、硬扯，而要順著對方來力的方向，使對方在不知不覺之中中心偏移、來勁蕩空。化勁方法，是兩臂絕不自動，而一定是以腰為軸、以腰脊之力而領動的。心為主帥，心意略一動，腰脊微一領，外面好像沒有看見如何動，而對方來力已落空了。推手化勁到了高級階段，完全是以虛靈輕妙為主，出手輕輕接觸對方，粘其皮毛，以神走，以氣化，以腰領，跟隨走化，使對方摸不著實地，找不著重心，東倒西歪，任我控制於股掌之間。所謂發勁，乃是在一瞬間積聚全身力量於一點，並作用於對方身體的一種柔彈爆發力，而絕不是一種硬性的推撞力，是在順勢借力的原則下發揮威力，用時松沉軟彈，傷人內臟而不留痕跡，打人於不知不覺之中。

要達到這種化發一體的神明境界，必須要通過累年累月反覆的實踐訓練，刻苦研究，將此法豁然貫通，進至爐火純青、神而化之的境界。