柏拉圖說：“如果哲學家不能成為帝王，就只有設法使帝王成為哲學家。”
事實上，這恐怕只是一種理想。
西方歷史上唯一一位“哲學家皇帝”，是羅馬的奧雷流士。
他的從政表現並無過人之處，後來病逝於戰場。
不過，他以帝王之尊所作的一系列“沉思”，卻有特殊的意境。
1 權力巔峰的沉思
站在權力的巔峰，俯視人間，應該別有一番滋味。
他說過這樣一段話：
“人生之過程，不過是一個點，其本質是流動的；
其知覺是模糊的，其整個身體之構造是易於腐朽的，其靈魂是一個漩渦，命運是不可測的，名譽是難以斷定的。
簡言之，軀體方面的事物像是一條河，靈魂方面的事物像是夢，是霧。
人生是一場戰鬥，又是進香客的旅途，死後的名譽只是供人遺忘。
那麼，在路途中能幫助我們的是什麼呢？只有一樣東西——哲學。”
我們稍加思索，就知道這段話如何令人感嘆了。
一切有形可見的利益及享受，在當時或許快慰，奈何卻抵擋不了時間的侵襲與瓦解。
即使積累了功業與品德，贏得世人的讚美與顯赫的名聲，也不能保證將來沒有變化。
這一切都是遊移不定的，能夠幫助我們的唯有“哲學”。
2 人生需要這樣的哲學
那麼，人生的當務之急，自然是學習及應用哲學。
問題是：要學習什麼哲學？
依奧雷流士的觀點，他所推薦的是一套基於理性、真誠反省、心靈平靜的哲學。
譬如，不論自己的遭遇如何，首先要思考前因後果，設法瞭解狀況，然後接受它。
命運有一定的規則，凡事必定有其來龍去脈。
不過，人的痛苦與快樂卻可以操之於自己。
苦樂的標準，“在內不在外”。
同一件事發生在張三身上，是一個悲劇；
若是發生在李四身上，可能轉為喜劇，因為李四早已承受更可怖的命運了。
其次，人生之苦，多半來自互相比較，只看到別人的成功，而忽視別人付出的代價，從羨慕到嫉妒，只是一線之隔。
若是不能善用理性，設法理解及欣賞別人，那麼人與人之間如何可能和睦相處？
我在年輕時，對許多事妄加批評：如果換作是我，一定可以做得更好。
年齡漸增，經驗稍多之後，才不得不承認自己“不知民生疾苦”。
然後，才有真正的寬容與同情。
奇妙的是，有了寬容與同情，並且是出於理解之後的感受，自己反而比從前喜歡批
評的時候，更快樂了。
3 清明的理性與良知
不過，在奧雷流士看來，哲學不僅是理性的瞭解，它還須有真誠的心意，保持內心的純潔無損。
孟子有類似的看法，他認為人人都有同樣的心，只是未必知道珍惜而已。
因此，當曹交想要追隨孟子時，孟子勸他“歸而求之，有餘師。”
意即，只要回家在自己的內心中找尋，傾聽內心的聲音，並且遵照行事，那麼老師很多，可以受用不盡。
理性與良知並不是兩件事。
理性偏向客觀超然，良知側重主觀認定，兩者是一體之兩面，相輔相成，不可偏取或偏廢。
有誰在理性分辨善惡時，內心無動於衷？
又有誰在內心準備抉擇時，理性毫無所悉？
“良知”一詞有個“知”字，即顯示了人的內心作用之奧妙。
若無理性配合，人人各求自己良知，那麼彼此若有矛盾或衝突時，又該如何論斷是非？
這個問題提醒我們：
人有理性與良知，但是還須力求清明，否則很容易陷入盲點，自以為是，反而扭曲了事實與真相。
歷史無數次證明，每當重大事件發生時，人類面對共同命運，唯有依靠清明的理性與良知，才能戰勝困難。
希望基於理性、真誠反省的哲學，能幫助我們走出困境，獲得心靈的平靜。
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