“崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至於他邦，則曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。之一邦，則又曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”
【評述】崔子，是崔杼，齊國大夫。陳文子，是陳須無，齊國大夫。馬四匹為為一乘。違是去。猶，是相似。
陳文子不願與弒殺齊君的崔杼同流合汙，遠離齊國，保持了自己的清白無汙的名節。子曰：“清矣”說的就是這個意思。
子曰：“清矣。”
子曰：“未知。焉得仁？”
可見，有有什麼樣的行動，就會有什麼樣的結果。
種清得清，種仁得仁。
所以，人啊！想賺錢就不要做官，想做官就不要貪錢；想有權就不要做生意，想做生意就不要想著權；想做老闆就要讀管理，不想學管理就別想做老闆。……
季文子三思而後行。子聞之，曰：“再，斯可矣。”
【評述】季文子，魯國大夫，名行父，諡號文子。三思，想了再想。再，兩次思量。
三思後行，還是二思後行，都不是關鍵，關鍵在對於道理是否想清楚了沒。想清楚了，一思而行就可以了；沒有想清楚，多想幾次，也無濟於事。
是以，做人做事要想清楚了再行，才是正道。什麼是謹慎行事，這就是了。
子曰：“甯武子邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。”
【評述】
甯武子，衛國大夫，名俞，諡號武。
“達者兼濟天下，窮則獨善其身。”有人說這種思想消極避世，但我想說：自己何苦為難自己。
大家試想一下，生逢亂世，無權無位，能做什麼？
答：獨善其身。
再想想看，生逢盛世，又位高權重，能做什麼？
答：兼濟天下。
可見，所謂的良知（道），可以是兼濟天下，亦可以變成獨善其身。至於是獨善其身，還是兼濟天下，主要看：自己有能力做什麼？
“甯武子邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。”
所以，所謂的聰明人，就是能夠清楚自己該做什麼、能做什麼的人。
坦白說，不管對自己，還是對別人，都要如此。就好比馬，不能把千里馬，當普通馬來用；也不能把普通馬，當千里馬用。這一點如果沒有搞清楚，只能說一切錯誤都是自找的。“人盡其才，物盡其用。”、“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”“愚者不及，智者過之。”無非此意。大家想想看，一個非運動員，用運動員標準去考核，這樣的行為聰明嗎？再想想看，一個運動員，用非運動的標準去衡量，這樣的行為難道不傻嗎？
靜下來想想，坦言說，人要想快樂的活著，就要知道自己幾斤幾兩。如此才能知道自己有能力做什麼？這樣就不會勉強自己，為難自己。知足常樂嗎！
子在陳曰：“歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。”
【評述】
陳，陳國。黨，鄉黨。斐，有文采。狂，志向遠大。簡，經驗不足。裁，裁正。
孔子周遊列國，才能始終得不到施展。與此同時，孔子的弟子，雖然德行與孔子對比有所不足，但一個一個的受到重用。孔子見此，認為自己如果還想施展自己的政見，就是自己為難自己。因為孔子的時代，諸侯只想爭霸，根本不會啟用孔子，所以孔子若還想施展政見，就是徒增煩惱，自己為難自己。
做不到的事情，還做，就是自己為難自己。何必暱！再說了，兼濟天下是成功，獨善其身何嘗不是成功！孔子改作老師，成為萬世師表；陶淵明放棄仕途，改作文人，留下名篇，也是成功！孟母三遷的孟母，也是成功！……所以人啊，別用自己做不到的事情為難自己。
若真想成功，只要把自己有能力做的事情做好，也是可以成功。 孟母、文天祥、林則徐、雷鋒、邱少雲等等人的例子，不就是如此嗎？
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