玄妙的博弈

題主的問題很有意義。

先說答案

“道可道，非常道；名可名，非常名”的意思是：

（那些不合天道的）人之道是可以言說、可以描述、可以執用的，他們不是永恆的大道；

（那些人為對“道”所命之）名，對“道”進行識別和描述，都不是常名，不是永恆的無名，不是永恆的大道之象。

為什麼選用字是“道”？

《道德經》第二十五章：

“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。”

有一個東西，在天地生成之前就存在了。它虛極靜極，亙古不變，永恆的運行著，永遠也不會有損耗，天地之間，萬事萬物，無窮造化，都是它孕育而來的。我不知道它是如何稱呼的，就用道作為它的字，如果一定要描述它，我也只能給它一個“大”之名。

道，萬物之宗，倫理之宗，造化之宗。

為什麼要用“道”這個字來指代那個在天地生成之前就存在的東西呢？

因為一切的一切，歸根溯源，最後都可以回到“道”，所以，“道”有時候也與“一"互稱。

如“是以聖人抱一為天下式”、“昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下貞。”

白雲先生《老子之道》初版中這樣解釋：

《爾雅·釋宮》：“...一達謂之道路...”,只有一個方向的路，叫做道。

《說文》：道，從辵（chuò）從首。從辵首。乍行乍止也。首者，行所達也。道者人所行。

道的本意，就是指道路。老子用形而下的路，引申為形而上的道理，有兩個原因:

一，道只有一個方向，沒有分叉。

二，道字，有一個走走停停又不停的四下張望的行路人在趕路的意象。

用"道“這個沒有分叉的路，來指引那些走走停停不停張望的趕路人，則會使得他們不會因為岔路口太多而迷失方向。

對於一個趕路人來說，路不是越多越好，而是越少越好。

華夏文明起源

《道德經》是一本記載了三皇之道的典籍，什麼是三皇之道？

這就要從華夏正統文化的起源說起。

《顛覆與革命：21世紀的全球文化新浪潮》一文中提及：

我們華夏民族的起源，在很久很久以前。

《商君書·畫策》：“昔者，昊英之世，以伐木殺獸，人民少而木獸多。”

幾十萬年前的地球，因為氣溫比較高，大氣含氧量也比較高，雨水也充足，所以植被十分茂盛。過於茂盛的植被，造成了樹多，野獸也多。人類面臨著被猛獸捕殺滅絕的危險。

伏羲之前，華夏人，也是和其他民族一樣的遊牧民族。

《莊子·盜蹠》曰：“且吾聞之，古者禽獸多而人少，於是民皆巢居以避之。晝拾橡慄，暮棲木上，故命之曰有巢氏之民。”

這時候，有巢氏教會天下人民築巢而居，從而倖存了下來。那些沒掌握築巢技術的化外之民，便被猛獸吃光了。有巢氏是華夏民族的第一個開天之皇。

築巢而居，帶來的一個問題是，因為居所固定，遷徙不方便，需要囤積大量的食物。那時候人類以狩獵為生，囤積的肉食，無法再像以前那樣保證新鮮。以前人類如同動物，走到哪裡吃到哪裡，一直都可以保證吃到新鮮食物。築巢而居之後，新鮮食物就無法得到保證。

怎麼辦呢，這難不倒睿智的華夏祖先。華夏民族的第二個開天之皇燧人氏應運而出，教天下人民使用火。火的使用，給不新鮮的食物去腐去臭，食物得以長久保存。同時期，沒有學會用火的民族和部落，多數都因為吃了腐敗的食物，導致食物中毒而滅絕。

隨著地球氣溫的下降，茂盛的原始森林生態開始退化同時，因為人口的增加導致對食物的需求增加，狩獵過度，導致了獵物供給的減少。原本靠狩獵怎麼吃也吃不完的小動物們，變的越來越少。人類面臨著食物短缺的問題。本來吃肉的人類，不得不轉型為吃草，經濟生態，也從狩獵轉向採集。

定居，用火，採集，人類的社會性和組織的複雜度越來越高。原本，人類像動物那樣，依循天地設定好的默認程序生存。而現在，定居的文明人類需要一套可以理解和應用的法則，以支撐社會的運轉。完成這樣工作的，是華夏民族的第三位開天之皇伏羲氏。

那麼，伏羲是如何掌握了天地運行的規律，把華夏人從洪荒中拉出來，得以從一堆民族中脫穎而出的呢？這就是自伏羲而來的象數思維。

從道易思維到象數思維

宇宙的物質來源，結構設計來源，動力系統的推動力來源，從根本上，他們都來自於道。

《莊子·外篇·在宥》：“一而不可不易者，道也”，宇宙自始至終就是一個統一的整體，宇宙起源於一。

如果我們把宇宙整體，當做一個生命的話，那麼道就是生命之源，易就是生命之機。

這就是道易的思維。

抬頭看星空，會發現日月相推，斗轉星移。近觀看大地，會發現萬物芸芸，競發演化。這是一個變易的世界，它構成了我們所能看到的天地間的“萬象”。

正是因為生生不息的變易，所以宇宙間就有了萬象。

宇宙間的萬物，都在變易中，互相連接、轉化和循環。理解了這種永恆的變易，才能不會在變化莫測的世界中，感到應接不暇，眼花繚亂。

變換莫測的萬物，所呈現出來的萬象，它們是不是有跡可察，有章可循呢？答案是有的。

從現象中把這些變易的規律找出來，抽象而成數，道易的思維就這樣演化出象數思維。

伏羲的河圖洛書、伏羲八卦就是這樣的象數思維。

伏羲觀天

伏羲通過圭表測影，以矩尺為基本測量工具，利用勾股定理和重差法，算出來了周天數，也就是一年有365.25天。

在周天數的基礎上，進一步算出地球圍繞太陽公轉的四個極值點：冬至、夏至、春分、秋分。定下四時。

四時定，就有了四季。有了靜態的四時模型，可是天地是不停的運行的，四時模型並不足以解釋天地週而復始運行的現象。為了解決新問題，還得進一步進行推演和計算。

於是伏羲把天地相合，分成三個過程，生，交，成。

用一、三、二、四來標識天地陰陽二氣生髮的過程。

陰陽生髮之後，要天地陰陽互相交午，這是交的過程。天地交合之後，才能化成。天一交五，成地六。天三交五，成地八。地二交五成天七；地四交五成天九。天五交五，成地十，十復歸於天一，進入下一年陰陽二氣的循環，週而復始。

用一二三四五六七八九十，十個數字，把天地運動的象數模型，完美的建立了起來。用圖形來表示，這就是河圖。

有了河圖象數模型，解釋了天地週而復始的運動，觀象授時的問題解決了，但是為了對農業生產進行更精準而具體的指導，還需要對河圖模型，進行進一步的推算，把河圖細化。

每一個季節一分為二算出來立春立夏立秋立冬。這就是洛書模型。

再以八個極點：“冬至，夏至，春分，秋分。立春，立夏，立秋，立冬”為根據，把周天分為八等份，這便是八卦模型。伏羲八卦，每一卦有三個爻，每一爻代表一個節氣，那麼八卦就可以概括一年中的二十四節氣。節氣對於農耕生產來說，具有極其重要的意義。

伏羲就是這樣通過掌握了天地運行的規律，進而掌握了農時，駕馭了農耕文明。

農耕文明，使得華夏民族有足夠的食物，可以養活更多的後代，於是華夏人開始了人口大爆炸。華夏人的人口絕對優勢的源頭，就在這裡。

也正是在伏羲這裡，華夏的文化從道易的思維起源，演化出易象思維，並且一脈相承的繼承和流傳了下來。

從“道”到《道德經》

伏羲以後，隨著食物的充足，導致族群人口越來越多，社會關係也越來越複雜，百姓不再天真樸素，聖王通天徹地、無為而治的社會治理思想漸漸失去了賴以生存的社會基礎。

到了黃帝的時期，發生了許多大事，其中之一就是，黃帝設計了一套以禮儀為核心的天下治理模式，這就是黃帝垂衣裳而治天下。華夏族由此而得名。

另一個劃時代的文化大事件，那就是文字的發明。在黃帝以前，人們用符號標記萬物所成的象。到了黃帝時期，萬事萬物愈加複雜，符號進一步演變，終於形成了文。文字就出現了，以文字承載大道，教化百姓，便有了化。真正意義上的文化就出現了。

華夏之所以被稱之為華夏，就是自黃帝之後。

由此，我們可以知道，開天之聖人開天而得道，黃帝之道，師從開天聖人，堯舜之道，師從黃帝，周公之道，師從堯舜。孔子之道，師從周公。這是儒家的這一條線。

伏羲，三皇五帝，到老子，這是道家的這一條線。

中國的學問，自始至終，只有一個“道”。

“道”是用來幹什麼的呢？

從伏羲到黃帝，到堯舜，到周公，到老子孔子，到秦皇漢武，“道”都是用來治國平天下的。

“道”的文化世系，總源頭上出自伏羲。到了周朝，老子總結了之前的三皇之道，寫出了一本《道德經》，算是對從伏羲至週三皇之學的集大成。

這就是《道德經》的由來。

《道德經》裡的三種“道”

據白雲先生的《老子之道》記載：

在《道德經》中，“道”在不同語境中有三重含義：

1、至道：常道，萬物的根源，宇宙的第一因。

如：“道衝而用之或不盈”。

2、天道：天地萬物被常道所生之後，表現出來的自然常理，就是天道。

如：“天道無親，常與善人”、“功成名遂身退，天之道”。

3、人道：人為設立的各種“道”，其中有符合天道的人道，也有不合天道的人道。

那些不合天道的人道，是偽道，根本上是與道相背的。

另外，道在《道德經》中還有言說、表述的意思，就不和上述三重重要的含義並列了。

“道可道非常道，名可名非常名”

題主所提的“道可道非常道，名可名非常名”中，

第一個“道”是那些不合天道的人之道。

第二個“道”是言說、表述的意思。

第三個“常道”就是至道的意思。

第一個“名”是那些不合自然的人為的命名。

第二個“名”是命名，以差異來識別和表述事物的意思。

第三個“常名”指的是“道”之常名，“道”自然之名。

常道，不可言說，不可描述，不可執用，常名，永恆的大道之象。

平凡2850

“道，可道”中的第一個“道”字，基本沒有異議，是指大道，指天地間終極的規律。

而第二個“道”字，有許多說法。在這裡特別指出，南懷瑾在解釋這個字時犯了想當然的錯誤。

南懷瑾認為，這個“道”字不應該解釋成“說”，他的理由是把說話或話說用“道”字來代表，是唐宋之間的口頭語。唐宋之前沒有這樣的書面習慣。

他這個觀點是很容易反駁的。我們只要稍作回憶就可以發現更早的書面證據。

如：萬戶侯豈足道哉!——漢·司馬遷《

史記

不足為外人道也。——晉·陶淵明《

桃花源記

再往前，還有更早的：

「中冓之言，不可道也。（宮中的話，不可說出來）」——

顯然，第二個“道”字是可以當成“說”來解釋的。

所以，“道，可道”目前根據第二個“道”字的不同含義，有幾種比較常見的說法：

1、大道，是可以言說的。

2、大道，是可以遵循的。“道”作行解釋。

3、大道，是可以達到的。“道”通“到”。

而“非常道”這句，也寫作“非恆道”，可見“常”和“恆”字同義，是指“固定的、一成不變的、恆久的”。如果解釋成“尋常的，常見的”，就有些偏頗了。

整句的意思大概是說，大道是可以言說（或遵循，或達到）的，但表現出來的形式並不是一成不變的。是處於運動和變化中的，並不是靜止的。這點從《道德經》的後文，“有無相生，高下相形”，也可以得到對照和印證。

個人比較傾向於第二個“道”字是遵循的意思。

東土大唐三俗和尚

“道可道，非常道；名可名，非常名。”看似十分簡單的十二個字實際上卻包含了天地運行的哲理。

對於你所提出的問題，我們可以試著做一些簡單的解讀。

對於這句話的意思一直眾說紛紜，但是很多人都偏向一種說法：如果“道”可以用言語表述的話，那它就不是真正的“道”。

“名”如果也是可以用語言來表述的，那它也不是真正的“名”。

從一開始，老子所講述的道就不是語言能夠表述的。

由於人與人之間的思維與感覺的不同，想要統一理解這句話又成了一件不可能的事。

人類所理解的“道”不過是對“恆道”這個概念的有限理解，完全不是“道”本身。

而“名可名，非常名”又把世間萬物分到了兩種狀態下。

在意識範圍內，人的意識分為有意意識和無意意識，有名和無名又和這類似。

“有名”就是可以言說的那部分，客觀並且形象，就像林間走獸，花鳥魚蟲，這些都是我們能直接感觸到的。

而“無名”更像是一種主觀的感覺，就比如我們常說的“氣場”或者是“氣質”。

它們無形無相，我們沒有辦法直接感知，甚至無法用思維理解。

把這個概念放在空間哲學裡，就如同我們三維的腦部結構無法感知四維的空間，但是四維空間在理論上又是一定存在的。

道家學說中經常強調無和有，實際上無和有也存在於“道”和“名”之間。而它們也不是具體的某種事物，而是一種關係。

“有”與“無”兩者相互作用相輔相成，彼此相互激發，轉換同時又和諧並存。

在那個沒有句讀的時代，或許標點符號的位置也不符合老子最初的意思。

就連“名可名，非恆名”這句原話也因為要避帝王的名諱在漢代被改為“名可名,非常名。”如果放在現代，我們把它斷成“道可，道非，常道”也無何不可。

對於一件事，有說對的，有說不對的，這本是世間常態。

對於這句玄而又玄的話，解讀早已無關對錯，而在於我們每個人的內心如何評判。

看了很多種解讀方式，其實說的都是別人的，自己真正怎樣理解才是最要緊的。

有書共讀

意思是：道，無名。

一切“形而下”的事物，比如人、口、手、山、石、土、田，都有名字，或者至少是可以命名的。

雖然有一些“形而上”的事物，也可以命名，比如未經任何“形而下”的特定事物界定的一種共相：白。但凡是無以命名的，必定是“形而上”的事物，比如《道德經》中的“道”。

道可道，非常道；名可名，非常名。

“道”這個概念，本來無從命名，無法用語言表達。但現實情形是：我們想要闡述它，又離不開語言文字。苦思冥想，精挑細選，姑且名之為“道”。名之為“道”，只為方便言說，但這個“道”並不能完全表示作為萬物本源的那個概念，並非“常道”。“道”這個命名也不是“常名”。

《道德經》第二十五章說：“吾不知其名，強字之曰‘道’。”道，無名，勉強稱為“道”而已。接著又說：“強為之名曰‘大’。”名之為“大”也未嘗不可。又說：“大曰‘逝’，逝曰‘遠’，遠曰‘反’。”有興趣的朋友，還可以自行多命幾個名。多名，實則無名也。

道，玄妙幽深，蘊涵寬泛，通過探索和感悟，人能對“道”有所認識，可以進行闡發和解析。但是，探索是漸進的，感悟是主觀的，闡發和解析是非系統的和有侷限的，並不等於“道”所應有的全部含義，並非“常道”。

道的全體大用，非片言隻語所能名之。多方擬議，也僅得概略，不足以定其名，因“非常名”，故“常無名”，所以，《道德經》第三十二章說：“道常無名，樸。”第四十一章又說：“大音希聲，大象無形，道隱無名”。

道，無名。

從根本上說，“道”，確實不是一個名字。稱道為道，和稱一張床為床是不同的。當把一件東西名之為床，這表明了它具有某些屬性。而把道名之為道，則僅僅是一個指稱，並不是因它具備某些可以名狀的屬性。道這個指稱，最多隻是無名之名。

莫安排

我來說說個人的理解。

這句話中的第一“道”，指的就是天地萬物運行的自然規律，一般都能理解。第二個“道”就是語言表達。第三個“道”，意思和第一個一樣。

天地萬物運行，自然有一定的規律，但是這個規律，只可意會不可言傳，但是我們又想表達出來，寫出來，那只有文以載道了。但古人早就說過：言不盡意。我們這個語言是有侷限性的，很難完全表達我們心中的意思。可我們又不能不說，所以只能盡力去表達，但是表達出來的意思畢竟不能完全符合“道”的規律。所以說“道可道，非常道”。

下一句就容易理解了，和上一句基本一樣的道理。無論世間萬物，還是個人，我們都不知道他們一開始的名字，我們為了方便，又都得起個名字，但這個名字並不是事物本身原有的名字。比如太陽、月亮，時間，空間到底是什麼東西，從哪裡來的？誰製造的？我們人真的沒有搞清楚，只是我們人為給它們起了這個名字。所以說“名可名，非常名”

這就是我的簡單理解，有不同意見可以在下面討論留言。

一聲佛號一聲心

老子的哲學是由“道”展開的，不理解道的意思也就沒有辦法去了解老子的哲學。

在道德經的開頭，老子就說出了非常著名的話：道可道非常道名可名非常名。

隨著考古的發展，道德經開頭有了不同的版本，但是大致上沒有差太多。

因為中國古代是沒有標點符號的，所以對於這句話的句讀也是眾說紛紜，最讓人們能夠接受的一種句讀就是：

道可道，非常道，名可名，非常名。

句子中出現三個“道”，三個“道”字的含義不同。第一個“道”字是道理的意思。第二個是言說、表達的意思。第三個是老子哲學的根本，他所認為的“道”。

老子認為道是一切的根本，能夠用語言表達出來的“道”，就不是常“道”，也就不是老子認為的“道”，就和他所提出的思想無關。而老子認為的“道”是宇宙的根本，是構成世間萬事萬物的基本存在，而這個“道”不是固定不變的，而是一直在變化一直在運動。

句子之中的三個“名”，也是有三種不同的含義。第一個是事物的名稱，第二個是稱呼的意思。第三個是用來專門稱呼“道”的“名”。

命名的這件事情，一開始是一件很神聖的事情。《管子》裡面記載：“名者，聖人之所以紀萬物也。”。不是誰都有資格去給事物命名的。老子對自己的著述非常的看重，所以他在一開始對於自己的“道”就用“名”來說明，就不讓後人對他的“道”進行曲解。能夠說出來的名，就不是常“名”。

開頭的話就是告訴大家“道”和“名”都是老子自己的專有名詞，只需知道就可以。

任何準確的概念去解釋“道”，都是枉費唇舌，做無用功。

詩書君

《道德經》第三十二章說“道常無名”：道永遠沒有固定的名稱。所以如果能夠說出來的道，就不是真正的道。此處的“道”有兩層意思：

從廣義的角度講，道是“恆常不變的本質”:它沒有具體的形色音可以描述，你只能通過觀察“自然運行的規律”的角度去體悟它。所以道本身沒有名字。但是為了便於人們去理解，我們勉強給他取個代號是“道”是“大”是“無”。所以老子說“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。”

當年青山

經典國學

看了其他人的解釋已經非常靠譜了，我就不再講枯燥的理論知識，我給你演示一下這句話是啥意思吧：

我先問你一個問題，你看我的回答是從手機軟件中看到的，還是從電腦中看到的？

我默認為是從手機中看到的，那麼我問你，你手裡拿的是什麼？

對！你肯定會不假思索的回答，我手裡拿的是手機！

那麼現在你戴上耳機聽歌，你手裡的手機又變成了什麼？

變成了一部MP3，是嗎？

現在你把手機砸爛，我再問你：這是什麼？

可能你會回答這是一部爛手機，如果把爛手機當石頭砸向一個人，那麼它又變成了武器，是嗎？

我們喊這個東西是手機；

美國人喊這個東西是Mobile phone；

韓國人喊這個東西是핸드폰；

阿拉伯人喊它為 الهاتف المحمول。

對，這幾種稱呼都代表是手機，有沒有對錯之分呢？

當你看悟空問答的時候，你手中的手機就變成了百科全書；

當你看電影的時候，你手中的手機就變成了電視機；

當你用它來照明找東西的時候，手機又變成了手電筒；

當你收到女朋友分手短信的時候，手機又變成了信箱；

甚至你不想要這部手機的時候，它還能變成一個臉盆……

那麼到底手機是什麼？

你能說的清楚嗎？

手機可以是任何東西，手機又有非常多的稱呼，你只能自己明白你手裡的是什麼東西，在外國人看來，在你的二歲兒童看來，這東西到底叫什麼，並不重要！

這就是“道可道非常道，名可名非常名”的意思！

你看懂了嗎？

我叫楊角風，更多精彩請關注！

楊角風發作

本義：

道可(肯定) 道非(否定) 常道。

名(定義、命名)可 名非 常名。

無(事物的無形狀態)，名(定義為)天地之始；

有(事物的有形狀態)，名(定義為)萬物之母。

故，

常無，欲(應該，需要）以觀其眇(通渺，遠，未來的發展變化)；

常有，欲以觀其徼(邊界，影響範圍)。

此兩者(特指，常無和常有。即事物的無形和有形兩種狀態)，

同出而異名(一個出處不同名稱)，同謂之(都稱之為)玄(玄，變化，有規律地無窮變化)，玄之又玄(變了又變)，眾眇(渺，未來發展變化)之門(歸宿，必由之路，必然結果)

不用解釋，一看就懂的大白話。。。。

常道、常無、常有之類的概念理解，常，同時代的應用已經很明確了。《荀子•天論》：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”

道德經第一章的理解應該是明確的。

1，道的一般狀態（常道），有正（可）反（非）兩個方面，認識定義清楚（名）道的正（可）反（非）兩個方面，就是認識理解常道的一般過程（常名）。

2，常道有兩個表現：a）無形狀態（無）和有形狀態（有）。天地之初始是指一個事物的開端；萬物之母指的事物構成的元素和運行變化的結果。b）觀察方法是，觀其眇（渺）用於觀察常無；觀其徼（範圍，邊界）用於觀察常有。

3，常無和常有的關係是；a）一個出處，不同認識方法和定義名稱；b）都稱作玄（有規律無窮變化）。

4，變了又變（玄之又玄）是所有事物未來的歸宿。

關鍵字: 文化 名可名 國學